La ciencia de las relaciones y el ser humano

Cuando era niño, me maravillaba con el sonido de las ranas en el arroyo de nuestro barrio. Posadas sobre las rocas, se encontraban unas con otras y croaban una estimulante sinfonía de cantos anfibios. Mientras tanto, los renacuajos nadaban en el agua fresca y corriente que corría debajo, y sus padres parecían ajenos a la experiencia de sus crías.

Me preguntaba entonces, y sigo haciéndolo hoy en día como médico y formador en salud mental, cómo nuestras vidas como seres humanos implican que nos reunamos para expresar nuestros pensamientos y aspiraciones, nuestras intenciones y emociones.

Lo que nos diferencia, como mamíferos, de nuestros parientes anfibios e incluso reptiles es algo que va más allá del simple vello corporal y de la sangre caliente. Los mamíferos compartimos el apego, la necesidad de una relación estrecha entre padres e hijos para conectar y proteger, para consolar y sintonizar.

La magia del apego reside en que nuestros hijos interiorizan nuestros patrones de comunicación con ellos, lo que moldea la propia estructura de sus cerebros en desarrollo a medida que pasan del refugio seguro que supone nuestro amor a aventurarse en el mundo. Mientras que los renacuajos se las arreglan perfectamente sin los cuidados de sus padres, nuestra familia humana comparte esta necesidad de un vínculo afectivo.

Y, como especie muy especial de primates, tenemos un hábito poco común (en realidad, se trata más bien de una característica clave) en lo que respecta al cuidado de nuestros pequeños: repartimos la responsabilidad de cuidar de ellos entre más personas además de la madre.

Tal y como describe maravillosamente la antropóloga Sarah Hrdy en su libro de 2011 *Mothers and Others*, los mamíferos practicamos la “crianza compartida” o “crianza por terceros”, en la que permitimos que otras personas de confianza cuiden de nuestros preciados bebés. Esta crianza cooperativa, sugiere Hrdy, es la clave de nuestra naturaleza adaptativa.

Damos a luz a nuestros hijos, compartimos su cuidado mediante una comunicación colaborativa y, a continuación, construimos comunidades cooperativas que amplían esta forma de vida interconectada. Nuestros jóvenes llegan a la adolescencia, preparándose para alejarse de sus padres y de ese sólido refugio familiar desde el que ahora pueden salir a explorar el mundo.

Las relaciones son la característica definitoria del ser humano. Como sugiere otro antropólogo, Robin Dunbar, cuanto más complejas son nuestras vidas sociales, más complejos son nuestros cerebros. En la Fundación para la Investigación Psicocultural y el Centro de Cultura, Cerebro y Desarrollo de la UCLA, donde formo parte del cuerpo docente, llevamos una década estudiando cómo las relaciones que mantenemos dentro de las culturas —los patrones recurrentes de comunicación que nos unen en el seno de las familias, las comunidades y las sociedades— configuran realmente la estructura y el funcionamiento del cerebro.

Estos estudios sugieren que nuestras experiencias dan forma a nuestra arquitectura neuronal, y que nuestras relaciones sociales son una de las formas más importantes de experiencia que, literalmente, conforman quiénes somos. La esencia misma de una relación es la comunicación. La comunicación es lo que conecta a una persona con otra, o a una persona con muchas.

Se puede apreciar cómo nuestra naturaleza colaborativa esencial constituiría el marco natural para que la comunicación entre los miembros de un grupo resultara tan vital para la supervivencia de este. Si pudiéramos percibir los estados internos de los demás a través del lenguaje verbal y de las señales no verbales —como el contacto visual, las expresiones faciales, el tono de voz, los gestos, el tacto, la postura y el momento y la intensidad de las respuestas—, podríamos entonces vincular nuestras mentes, conectando el núcleo de nuestros mundos internos y creando un todo más integrado a partir de la suma de muchos individuos.

Probablemente así fue como nuestras relaciones dentro de los grupos nos permitieron no solo sobrevivir, sino también, en última instancia, prosperar. Más allá de la importante relación entre padres e hijos que caracteriza nuestra historia como mamíferos, esta característica humana de la cooperación impulsó a un ritmo acelerado nuestra necesidad de una comunicación compleja y una arquitectura cerebral compleja. El resultado para todos nosotros es el papel central que desempeñan las relaciones en la vida humana.

Ahora llega otro giro sorprendente en la historia. A medida que nuestro cerebro fue asumiendo la necesidad de conectar con los demás, desarrollamos las capacidades neuronales necesarias para examinar nuestro propio sentido de la identidad. Así es: ¡parece que primero vinieron las relaciones y después la autorreflexión! Primero las relaciones.

Elaborado a través del lenguaje y complejo debido a las habilidades empáticas que la sociedad exige para percibir y comprender las intenciones y los significados internos de los demás, ahora podíamos examinar en el pensamiento y el sentimiento qué podría ser un “yo”, y reflexionar y pensar sobre qué era un “tú”, no solo en interacciones reales aquí y ahora, sino también en el plano conceptual, a lo largo del tiempo y en distintos contextos. Podía conectar contigo, y tú y yo podíamos formar un “nosotros”. Y sobre todo esto podíamos reflexionar desde el pasado, percibirlo en el presente y hacer planes para el futuro.

Dada la importancia fundamental que tienen las relaciones a la hora de moldear nuestra historia evolutiva y nuestra propia identidad —tanto a nivel individual como en tanto que especie humana—, quizá no te sorprenda saber (o que te recuerden) que, de todos los factores de la vida humana que predicen los mejores resultados positivos, las relaciones de apoyo ocupan el primer lugar. Estos hallazgos, respaldados por la investigación, abarcan nuestra esperanza de vida, la salud de nuestro cuerpo, el bienestar de nuestra mente y la felicidad que experimentamos en la vida.

Las relaciones son la parte más importante de nuestro bienestar como seres humanos. Así de sencillo. Y así de importante.

Como profesional de la salud, madre y educadora, me entusiasma poder transmitir a los demás lo fundamental que es contar con relaciones de apoyo para nuestro bienestar personal. Pero hay otro aspecto de las relaciones que también queda patente en los últimos estudios científicos: cuanto más nos relacionemos con los demás y aceptemos la realidad de nuestra naturaleza interconectada, más viviremos con sentido, compasión, ecuanimidad y propósito.

Estudios recientes dirigidos por Barbara Fredrickson demuestran incluso que, con una vida así, en la que el ser humano alcanza su pleno desarrollo (lo que los griegos llamaban «eudemonia»), nuestros genes se regularán de una forma aún más óptima para ayudarnos a combatir las enfermedades crónicas.

Me gusta pensar en estos factores como la forma en que cuidamos nuestra identidad interna como “yo”, al tiempo que aceptamos la realidad de nuestra identidad interconectada como “nosotros”. Una forma sencilla de recordar esta importante identidad integrada es pensar en nosotros mismos como un “MWe”, un ser fundamentalmente interrelacionado al que podemos estar orgullosos de llamar humano.