Nuevas perspectivas: una nueva lectura de «El concepto del continuo», de Jean Liedloff, desde la perspectiva Waldorf

El primer libro que me impulsó a emprender el camino hacia la “crianza natural” fue *El concepto del continuo*, de Jean Liedloff. Tras devorar *Partería espiritual*, de Ina May Gaskin, y dar a luz a mi primer hijo en casa de forma decidida, ya estaba en marcha. Dormir juntos, usar un portabebés, dar el pecho a demanda… y allá fuimos.

El “Concepto del Continuo” fue toda una revelación. Llevaba muchos años trabajando con jóvenes y había estudiado desarrollo infantil en la universidad, pero aquí encontraba una nueva forma de conceptualizar y aunar las prácticas de crianza de una manera coherente y, para mi alivio, humana. La fase «en brazos» me pareció muy lógica. Había sido profesora Waldorf, por lo que la idea de no centrar la vida en torno al niño me resultaba muy lógica. ¡Me encantó este libro!

Pero sí que tenía algunas dudas. Veía a mujeres que seguían «El concepto del continuo» y que, en mi opinión, se convertían en sacos de boxeo y felpudos para sus hijos. También fui testigo de una crianza muy verbal y centrada en las decisiones del niño. La gente interpretó los escritos de Liedloff sobre la sabiduría innata de los niños en el sentido de que los pequeños podían verbalizar ese potencial y, por lo tanto, se decantaron por un enfoque centrado en el niño que a menudo daba lugar a niños muy desagradables, justo lo contrario de lo que defendía Liedloff. [Lee sobre el enfoque centrado en el niño publicado en el número 7 de Pathways]. Resultó interesante observar, a lo largo de los años, cómo aquellos padres que seguían las decisiones de los niños se decantaron por opciones de «unschooling» o de «escuela libre», mientras que los que preferían el enfoque no centrado en el niño se orientaron hacia la educación Waldorf, un sistema que hace hincapié en el papel de la imaginación en el aprendizaje. La educación Waldorf se basa en la filosofía educativa de Rudolf Steiner, fundador de la antroposofía, que sostiene que se puede acceder a un mundo espiritual objetivo y comprensible a través del desarrollo interior.

Uno de los problemas que tengo con Liedloff es el fundamento sobre el que basa su obra: sus métodos se apoyan en lo que yo consideraría una visión muy limitada y materialista del desarrollo humano. (Si los seres humanos son seres espirituales, entonces una forma de entender el desarrollo que no tenga en cuenta el elemento espiritual va a ser, por supuesto, limitada.) Y esta es la base de su obra: que la conciencia humana es un continuo y que

Los bebés de hoy en día llevan consigo sus necesidades, que se formularon en los albores del despertar humano. La antroposofía, por su parte, nos dice que la conciencia humana se ha desarrollado a lo largo de milenios y que nuestra conciencia actual está a años luz de la de épocas anteriores. Liedloff afirma que lo que debemos hacer es conectar con nuestra sabiduría innata, que lleva programada en nuestro interior. La antroposofía nos dice que ya no escuchamos las voces de nuestros antepasados, y que nuestra tarea como seres humanos modernos y libres es desarrollar un pensamiento que parta del corazón, lo cual nos ayudará a llegar a las conclusiones correctas.

En resumen, llevo 20 años intentando comprender el desarrollo infantil y la forma más saludable de traer nuevos seres humanos al mundo. He llegado a la conclusión de que los fundamentos antroposóficos de la pedagogía Waldorf constituyen la forma más sólida y saludable de criar a los hijos, pero que personas como Jean Liedloff tienen aportaciones muy importantes que hacer.

Desde el principio se aprecia que ambas filosofías parecen bastante opuestas. No obstante, sigo sosteniendo que hay suficientes elementos en la obra de Liedloff que pueden resultar útiles y que, además, creo que algunas de sus conclusiones pueden analizarse a la luz de la investigación antroposófica y entenderse desde nuevas perspectivas.

Por ejemplo, en su artículo “La importancia de la fase de llevar al bebé en brazos”, Liedloff hace algunas observaciones fascinantes sobre los efectos que tiene en la energía de los bebés el hecho de que los cojan en brazos o los lleven a cuestas. Habla de cómo los adultos que llevan a los bebés absorben ese exceso de energía y de cómo esto es, por tanto, la razón por la que los bebés yequanas están tan tranquilos (los yequanas son el pueblo amazónico no occidentalizado que ella estudió; llevaban a sus bebés a todas partes). Esto me fascina. Yo también he observado que cuando una madre lleva a un bebé en brazos sin convertirlo en el centro de atención y, lo que es fundamental, mientras ella se mantiene tranquilamente centrada y ocupada trabajando con las manos, el bebé se muestra feliz y satisfecho. Este es un ejemplo vivo de lo que los antroposofistas denominan el vínculo etérico entre la madre y el niño, que nutre y sostiene al niño, especialmente durante esos tres primeros años tan críticos. [Este tema se trató en el número 52 de Pathways, en el artículo ’El estado bendito: una conversación con Mila Furstova“.]

Otro ejemplo: hacia el final de *The Continuum Concept*, Liedloff habla del fenómeno de los deportes extremos y de los niños y jóvenes que parecen incapaces de tranquilizarse, de sentirse a gusto con su cuerpo, y que ansían (o rechazan) la estimulación. Aunque reconozco que hay muchas razones que lo explican, me intrigan las afirmaciones de Liedloff sobre la necesidad que tiene todo bebé de absorber pasivamente el movimiento de su madre y, en caso de que esta necesidad no se satisfaga, de que más adelante en la vida los niños o los adultos busquen otras formas de satisfacerla. Dado el abrumador número de niños que presentan algún tipo de problema de integración sensorial, inquietud y malestar básico en sus cuerpos, me pregunto sobre esta necesidad y sobre cómo algo tan sencillo como llevar al bebé en un portabebés podría ayudar de forma espectacular en este sentido.

Sin embargo, como educadora Waldorf, debo destacar que otra necesidad fundamental de los niños pequeños y los bebés es no verse sobreestimulados por las impresiones sensoriales. Así que aquí nos encontramos con un problema: ¿cómo se puede llevar al bebé en brazos todo el día y mantenerse en movimiento sin dejar de vivir en el mundo moderno? No somos miembros de una tribu amazónica. Utilizamos coches o transporte público; vivimos nuevas experiencias cada día, en lugar de recorrer los mismos senderos del bosque que trazaron nuestros antepasados. Estamos rodeados del ajetreo y la tecnología de la vida moderna. Pulsamos un interruptor en lugar de trabajar desde el amanecer hasta el anochecer para sobrevivir. Desde luego, no abogo por rechazar toda la tecnología moderna, ¡así que tenemos ante nosotros un reto potencialmente monumental!

Llevar al bebé en brazos no es un fin en sí mismo. Debemos llevarlo en brazos y estimular sus sentidos. Eso puede resultar muy difícil. Tenemos que ’desmecanizar» nuestras vidas para poder dedicar más tiempo a actividades saludables y activas en casa. Tenemos que reducir el ritmo y hacer que nuestras vidas sean más humanas. Tenemos que dejar atrás nuestra mentalidad moderna, impulsada por el «a por todas», y, en su lugar, adoptar una actitud zen, aportando paz y equilibrio a nuestra existencia cotidiana consciente. Y, de alguna manera, no debemos aislarnos por completo mientras construimos nuestras vidas.