Cómo las sociedades modernas vulneran el desarrollo humano

Privarse de las necesidades humanas altera la naturaleza humana

El mundo moderno se ha ido convirtiendo en un lugar patológico al considerar “normales” diversas prácticas que vulneran las necesidades humanas básicas. Esto conduce al desarrollo de seres subóptimos que, quisieran o no, destruyen su hábitat (¡sí, nosotros!). A continuación, presento una breve lista de estas vulneraciones; hay muchas más.

1. Trauma en la infancia

Las culturas dominantes de los últimos siglos tienden a provocar dolor y traumas tempranos en sus jóvenes, lo que hace que el cerebro se desvíe de la confianza, la compasión y la receptividad, que, por lo demás, forman parte de nuestro legado humano para convivir con el mundo natural.

Los traumas tempranos provocan un entumecimiento emocional y un “egoísmo” reptiliano arraigado, que hace hincapié en “hacerlo a mi manera” de forma implacable, con una incapacidad o resistencia a actuar teniendo en cuenta a los demás, incluidos los seres del mundo natural. Los pueblos indígenas de las Américas solían comentar la frialdad de corazón de los colonos europeos que se apoderaron de la tierra y la devastaron. Muchos de nosotros somos sus descendientes.

2. Aislamiento continuo

Desde hace más de 60 años se sabe científicamente que el aislamiento físico forzado (la ausencia de contacto físico) tiene efectos negativos significativos a largo plazo en los mamíferos, incluidos los seres humanos. Incluso la separación de sus madres justo después del nacimiento puede tener efectos a largo plazo. Sin embargo, aislamiento físico Se suele recurrir a la coacción con los bebés (mediante parques, cunas y sillitas de plástico) y con los niños pequeños (castigos de aislamiento, dormir solos), durante los primeros años, que son fundamentales para el desarrollo social.

El aislamiento también se refiere a aislamiento emocional. Es posible que los padres que a su vez sufrieron maltrato no sepan cómo estar emocionalmente presentes para sus hijos. Los niños se sentirán profundamente solos si no conectan ni comunican sus sentimientos y pensamientos con otra persona. El niño crecerá sintiéndose tan vacío por dentro como su padre o su madre.

En nuestro contexto evolutivo, el aislamiento y la expulsión del grupo constituían un último recurso para un individuo peligroso que se había vuelto insensible a la justicia restaurativa, a la razón y al cambio de comportamiento. Expulsión y aislamiento podría suponer una muerte segura. Cuando ocurre a nivel psicológico o emocional, el aislamiento acaba con el ánimo.

El aislamiento también incluye aislamiento de la madre y el niño. Los niños y las madres no están destinados a pasar la vida alejados de los demás. Están destinados a estar rodeados de miembros de la comunidad que ayuden a criar al niño y a apoyar a la madre. Las madres que no reciben apoyo son menos receptivas con sus hijos. La crianza de los hijos en un entorno de apoyo comunitario es una actividad placentera, muy alejada de la experiencia que viven muchos padres hoy en día. Aislar a las parejas madre-hijo es una fuente potencial de depresión tanto para la madre como para el niño.

Grupos de la misma edad son una forma de aislamiento. La agrupación de edades mixtas es habitual en el contexto de las pequeñas bandas de cazadores-recolectores en el que evolucionamos. La agrupación de edades mixtas fomenta las interacciones cooperativas. A los niños más pequeños les encanta aprender de los mayores y a los mayores les encanta enseñar a los más pequeños. Se trata de una “pedagogía natural”. La falta de una experiencia amplia en grupos de edades mixtas dificulta el desarrollo de las habilidades de cooperación que, de otro modo, los seres humanos aprenden en los grupos comunitarios.

Cuando separamos a los niños en grupos de la misma edad, no tienen mucho que aprender unos de otros y, por eso, aprenden a competir. La agrupación por edades también aumenta la tendencia a asumir riesgos en los adolescentes que solo se relacionan con otros adolescentes. Los adolescentes aún están desarrollando sus sistemas de autocontrol y necesitan a su alrededor a personas mayores y más sensatas que les ayuden a calmarse y a canalizar su energía desbordante, en lugar de avivarla (¡igual que hacen los elefantes machos adolescentes!).

Aislamiento por motivos de género. En contextos complejos de cazadores-recolectores, la separación de los sexos podría utilizarse a corto plazo para aumentar los niveles de testosterona en los hombres de cara a una incursión (con énfasis en «incursión»: tocar al enemigo sin hacerle daño era una muestra de valentía).

El aislamiento también puede empoderar a las mujeres durante el parto o la menstruación. Sin embargo, el aislamiento prolongado puede desequilibrar la vida social. Piensa en lo que ocurre en las residencias de fraternidades. Eso no es “normal” en un sentido evolutivo, en el que los hombres mayores estarían presentes para canalizar la energía de los jóvenes y evitar que se volviera destructiva.

Educación puede ser una forma de aislamiento. Los niños, y los seres humanos en general, están hechos para aprender fácilmente (sin esfuerzo) a partir de sus experiencias en el mundo real. La escolarización es un mundo artificial que premia a quienes son capaces de soportarla y a quienes destacan por distanciarse de la vida real para memorizar conocimientos en su mayoría inertes. La escolarización consiste, en gran medida, en entrenar la mente explícita en conocimientos inertes (hechos) y en entrenar la mente implícita para que sea obediente a un sistema de recompensas (currículo oculto). Esto no es realmente “inteligencia”, salvo que los modernos del siglo XX decidieron que lo era. En cambio, tales capacidades pueden ser una forma de locura, porque no tienen mucho que ver con vivir bien o prosperar (hablo como profesor que ha aprendido a hacer estas cosas). Este tipo de pensamiento distanciado (sin corazón) es la fuente de gran parte de la destrucción medioambiental, ya que quienes crean productos e innovaciones no suelen tener en cuenta el coste total de sus efectos.

Vida en interiores es una forma de aislamiento. Hoy en día, en Estados Unidos, los adultos suelen mantener a los niños entre cuatro paredes, a diferencia de las generaciones anteriores, que permitían a sus hijos pasar horas al aire libre sin supervisión. Todos los animales aprenden a conocer su entorno y se integran en él, excepto los seres humanos modernos, que suelen pasar menos de 24 horas al año al aire libre.

Estamos tan acostumbrados al aislamiento que no nos parece nada raro pasar horas solos en habitaciones o en el coche. Por supuesto, contamos con los medios de comunicación para hacernos compañía. De hecho, la televisión y otros medios pueden engañarnos y hacernos creer que no estamos socialmente solos. Y, a lo largo de generaciones, a medida que perdemos habilidades sociales debido a nuestras experiencias de aislamiento prolongado, los medios electrónicos y las redes sociales nos ofrecen la ilusión de socializar sin necesidad de desarrollar las habilidades necesarias para desenvolvernos en un mundo social real. Para desenvolverse en un mundo social real, se necesitan muchas habilidades sutiles de percepción, expresión y recepción. Pero la forma en que tratamos a los bebés, los niños y los adolescentes socava el desarrollo de estas habilidades. Y, como resultado, todos sufrimos una gran soledad.

NOTA: El aislamiento no se refiere a que una persona se aleje a su antojo de otros seres humanos; esto solía ser una parte normal de la autonomía humana, una necesidad innata. En realidad, una persona que se encuentra lejos de otros seres humanos no está realmente sola: todos estamos siempre rodeados de otras formas de vida.

3. Coacción

Los cazadores-recolectores de grupos reducidos pasan la mayor parte de su vida disfrutando de actividades sociales de ocio e incluso convierten las actividades de caza y recolección en momentos de alegría social. Las relaciones son profundamente igualitarias, y ni siquiera a los niños se les da órdenes.

En lugar de disfrutar de la vida a través del ocio social y el sentido de comunidad, en EE. UU. hemos llegado a creer que el trabajo es la única actividad que realmente vale la pena. Por eso, los niños crecen adaptándose a los horarios laborales de sus padres. Algunas madres ni siquiera se sienten lo suficientemente relajadas como para dar el pecho a sus recién nacidos porque saben que tendrán que volver al trabajo en cuestión de semanas. Los padres, distraídos por el trabajo y que viven solos con un bebé, no podrán satisfacer plenamente sus necesidades, y un bebé que no recibe lo que, por evolución, necesita se convierte en un adulto inseguro.

Cuando la crianza de los hijos se encasilla en el marco de una ideología como la del trabajo y el éxito, a menudo es necesario “quebrantar el espíritu” del niño. Los niños no se someterán a una ideología a menos que se les doblegue desde pequeños. Esto ocurre de muchas formas sutiles, como ignorar las emociones de un bebé, dejar que los bebés lloren, alejar a los niños de la alegría de la vida social y orientarlos hacia la soledad, el éxito y el aprendizaje teórico. La falta de una inmersión continua en una vida social que les brinde apoyo lleva a los niños a adoptar una moral primitiva basada en la supervivencia individual, en lugar de la moral compasiva que, de otro modo, se desarrollaría en el seno de una vida grupal solidaria.

La autonomía y el sentido de pertenencia son necesidades innatas del ser humano. Sin embargo, el trauma, el aislamiento y el castigo son formas eficaces de socavarlas y de crear personas inseguras que necesitan una ideología o una autoridad para sentirse seguras (lo que perpetúa el sistema en el que se encuentran). El castigo corporal parece especialmente útil para enseñar a un niño a esperar un mundo jerárquico e injusto y, por lo tanto, a aferrarse a una ideología cercana como forma de autoprotección psicológica.

El resultado: identidades desnaturalizadas, inteligencia descarrilada

Traumatizadas y aisladas, nuestras mentes no funcionan tan bien como deberían. Esto lleva ocurriendo desde hace tiempo. Durante siglos, los occidentales han atribuido la condición de persona únicamente a los seres humanos (y quizá a algunas mascotas). Esto contrasta con, quizás, todas las demás sociedades de la historia del mundo, que tratan a los animales e incluso a las plantas y a las montañas como agentes con intereses propios.

Las sociedades indígenas reconocen que el mundo está lleno de seres no humanos. Y estos seres se comunican entre sí. Los demás animales e incluso las plantas se consideran maestros para los seres humanos, que tienden fácilmente a centrarse en sí mismos.

En las culturas indígenas, los niños aprenden a escuchar a las entidades del mundo natural. Lo mejor es empezar con esto desde una edad temprana, cuando la inteligencia receptiva puede convertirse en parte de la forma de ser de cada uno.

A lo largo de los últimos siglos, la cultura occidental dominante ha excluido de forma rotunda a los no humanos de las vías de comunicación. Se ha “despersonificado” a la naturaleza, convirtiéndola en objetos inanimados en lugar de seres vivos. (Tanto las tradiciones antiguas como la física moderna coinciden en que todas las cosas están llenas de energía.)

Todos los pasos anteriores nos empujan hacia el “partidismo de grupo” humano, que valora a los seres humanos por encima de todo lo demás. Los seres humanos talamos, cortamos, devoramos y desperdiciamos sin miramientos todo lo demás para satisfacer nuestros propios fines. Este sentimiento de superioridad humana está pasando factura al resto de la vida del planeta (salvo a los microorganismos, a los que les encanta que haya muchos de nosotros cerca como huéspedes). Por supuesto, quienes perciben las cosas con profundidad se dan cuenta de que, en realidad, estamos destruyendo nuestro hábitat, lo que, en última instancia, acabará por llevarnos a nuestra propia destrucción. ¿Es esto realmente lo que queremos hacer?

Un remedio

Aunque podemos aprender sobre nuestro planeta viendo programas como «Cosmos», no basta con conocer un lugar a nivel intelectual. Hay que sentirse conectado con una tierra o un lugar. De lo contrario, la falta de arraigo conduce a una destrucción medioambiental sin fin por parte de quienes no se preocupan por ningún lugar en concreto.

Para salvarnos, podríamos adoptar la mentalidad de la mayoría de los pueblos a lo largo de la historia: que somos una de las muchas criaturas que comparten esta Tierra que nos da la vida. Así salvaríamos a más que a nosotros mismos.

Para salvarnos a nosotros mismos y a las futuras generaciones de seres humanos y no humanos, podríamos aprender a volver a conectar con las entidades de la Tierra. Podríamos aprender a escuchar a los demás seres vivos que nos rodean.

Podemos practicar escuchando los sonidos que llegan desde fuera de nuestras ventanas. Mejor aún, podemos salir y sentir la brisa, tocar la tierra con nuestra piel. Podemos saludar. Podemos conocer mejor a nuestros vecinos, ya sean árboles, montañas o ardillas. Podemos apoyar de forma consciente sus vidas y sus intereses.

Aunque esto pueda parecer una locura para alguien criado en Occidente, forma parte de nuestro patrimonio ser uno más entre muchos, ser hermanos y hermanas en una comunidad rica en biodiversidad. Quizá esta locura no sea tan descabellada.