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La compasión, su esencia

Por Peter Gray, doctor

Para el pueblo batek de Malasia, el cuidado es sinónimo de liderazgo.

Tanyogn era el tipo de persona que supondría un gran valor para cualquier comunidad. Era muy inteligente, capaz de ver más allá de los argumentos engañosos y de darse cuenta de cuándo los comerciantes foráneos intentaban engañarla. Tenía amplios conocimientos sobre obstetricia, fitoterapia, prácticas religiosas y muchos otros asuntos fundamentales para su cultura. Poseía una personalidad fuerte y una gran capacidad de persuasión. Participaba activamente en los debates de la comunidad, aportando una voz de la razón que la gente no podía ignorar. Tenía una energía y un entusiasmo enormes por el trabajo duro. Cuando había que hacer algo, era la primera en ponerse manos a la obra, y su ejemplo animaba a los demás a unirse a ella.

Un líder nato

Quizá lo más valioso de todo fuera el extraordinario sentido de la responsabilidad y el cariño por los demás que tenía Tanyogn, no solo por sus familiares, sino por todos los miembros de la comunidad e incluso por los forasteros que venían de visita. Atendía a los enfermos y consolaba a los niños que lloraban, sin importar de quién fueran. Ella y su marido se hicieron cargo de dos niños huérfanos.

Cuando los dos jóvenes antropólogos —Kirk y Karen Endicott— llegaron para estudiar su comunidad, ella los acogió bajo su protección y les ayudó a evitar los tropiezos que les provocaba su propia torpeza. Por ejemplo, al ver que resbalaban en un sendero embarrado y en pendiente cerca de su campamento, excavó unos escalones en el camino; unos escalones que ningún nativo necesitaría, pero que resultaron de gran ayuda para Kirk y Karen.

El pueblo batek de Malasia peninsular, al igual que muchos otros grupos de cazadores-recolectores de todo el mundo, es un pueblo igualitario. Valoran la libertad personal y les repugna la idea de que una persona pueda tener autoridad para controlar las actividades de otra. Toman todas las decisiones grupales por consenso, a veces tras días o semanas de discusión y debate. No tienen líderes oficiales, pero sí cuentan con líderes naturales: personas a las que, por su personalidad, conocimientos y habilidades, se recurre en busca de consejo y a las que se escucha con mayor atención que a los demás. Para los batek que habitan en el valle superior del río Lebir, Tanyogn era una de esas líderes. De hecho, era una líder natural tan influyente que los batek, e incluso muchos de los malayos vecinos (el pueblo agrícola predominante de Malasia), se referían a ella como «Penghulu», que es el término malayo para jefe o líder.

Liderazgo sin dominación

La historia de los tanyogn y los batek se narra de forma magnífica en un libro reciente de los Endicott, titulado *The Headman Was a Woman: The Gender Egalitarian Batek of Malaysia* (Waveland Press, 2008). El libro es más que una simple documentación sobre la igualdad de género en una sociedad humana de larga tradición. Al leerlo, uno descubre que lo más destacable no es que el jefe fuera una mujer, sino que el jefe era una persona —independientemente de su género— que poseía las cualidades de Tanyogn. ¿En qué tipo de sociedad puede una persona que no es competitiva, que no busca el estatus y que no resulta en absoluto amenazante, sino simplemente servicial, convertirse en el líder más reconocido? El libro trata sobre las condiciones sociales que pueden dar lugar a un líder así.

Los batek son un pueblo que se resiste a cualquier intento —por parte de quien sea, hombre o mujer— de actuar de forma dominante. Entre sus valores más importantes se encuentran la autonomía individual, la igualdad social, la cooperación y el reparto de toda la riqueza material. Les encanta jugar, pero nunca lo hacen de forma competitiva, ya que la idea de vencer a otra persona les resulta repugnante. Educan a sus hijos para que sean autónomos y respetuosos con los demás, confiando en que tomen sus propias decisiones y tratándolos con respeto desde el nacimiento. En muchos aspectos, los batek rompen con los estereotipos sobre la naturaleza humana que suelen difundir los psicólogos evolutivos.

Y, sin embargo, para quienes leen la literatura antropológica, la historia de los batek no es única. Se asemeja en muchos aspectos a las historias que otros antropólogos han contado sobre otros pueblos cazadores-recolectores. El libro de los Endicott aborda muchos de los mismos temas y transmite mensajes similares a los que se encuentran, por ejemplo, en *The Old Way* (2006), de Elizabeth Marshall Thomas, sobre los cazadores-recolectores ju/’hoansi del desierto del Kalahari, y en el clásico de Colin Turnbull, *The Forest People* (1968), sobre los cazadores-recolectores mbutu de la selva de Ituri, en el Congo.

Las posibilidades del juego

¿Qué tienen estas y otras sociedades de cazadores-recolectores que les permitió, quizás durante cientos de miles de años, resistirse a las tentaciones del estatus, el dominio y la violencia que han marcado el curso de la historia para el resto de nosotros durante los últimos 10 000 años? ¿Qué secreto conocían sobre cómo vivir en paz y de forma cooperativa? ¿Qué podemos aprender de ellos que nos ayude a salvarnos de nuestros peores instintos?

He dedicado mucho tiempo a estudiar la bibliografía sobre los cazadores-recolectores, no solo los libros de divulgación sobre ellos, sino también los artículos de revistas académicas. He descubierto que un denominador común de todas estas sociedades es un alto grado de alegría y diversión. Todas estas sociedades, por lo que puedo apreciar, potencian al máximo la capacidad humana para el juego y el humor de formas que parecen diseñadas deliberadamente para combatir la tendencia a dominar.

Una de las principales funciones evolutivas del juego es contrarrestar la dominancia y fomentar la cooperación. Durante cientos de miles de años, los pueblos cazadores-recolectores sacaron el máximo partido a su espíritu lúdico de formas que les permitieron alcanzar el alto grado de cooperación que resultaba esencial para su supervivencia.

Quizás también sea fundamental para nosotros.