La lactancia materna como cuestión ecofeminista

Tras el huracán Katrina, leí una noticia sobre una joven madre cuyo bebé recién nacido murió de deshidratación durante los días en que ella se había quedado aislada sin acceso a agua potable. Al ingresar en el hospital, le preguntaron a la madre si necesitaba algo, y ella respondió que le dolían los pechos y preguntó si le podían dar algo para secar la leche. Esta historia me hace llorar y me pone los pelos de punta. ¿Qué dice esto de nuestra cultura, que sea realmente posible que las madres no sean conscientes de que poseen el poder de alimentar por completo a sus propios bebés con sus propios cuerpos? Como mamíferas, todas las mujeres tenemos el potencial de ser madres lactantes hasta que decidimos no serlo. La genialidad del marketing y la publicidad de la leche de fórmula consiste en conseguir que las mujeres priven a sus hijos de lo que ya tienen y, en su lugar, compren un producto sustitutivo de calidad cuestionable. Para mí, esto es como si me dieran a elegir entre la sangre que ya corre por mis venas y un producto sustitutivo que se parece ligeramente a la sangre.

Los pechos son un escándalo porque rompen la barrera entre la maternidad y la sexualidad. –Iris Marion Young

Somos mamíferos porque, como especie, amamantamos a nuestras crías. Este es un vínculo fundamental entre las mujeres de nuestra época y nuestro lugar y las mujeres de todas las demás épocas y lugares, así como entre las hembras de todas las especies de mamíferos que han existido jamás. Es nuestro vínculo fundamental con el planeta, con los ciclos de la vida y con la vida de los mamíferos en la Tierra. Es precisamente la conexión de la lactancia materna con lo físico, lo terrenal, lo material, lo mundano y el cuerpo lo que supone un desafío para los hombres, las feministas y la sociedad.

La lactancia materna es una cuestión feminista y una cuestión fundamental para las mujeres. Es una cuestión profundamente arraigada en un contexto sociocultural. Las actitudes hacia la lactancia materna están íntimamente ligadas a las actitudes hacia las mujeres, los cuerpos de las mujeres y quién tiene “propiedad” sobre ellos. Al patriarcado le molesta que una mujer tenga la osadía de alimentar a su hijo con su propio cuerpo, bajo su propia autoridad y sin necesidad de nadie más. El feminismo a veces se resiente ante el “control” que el bebé que se alimenta al pecho ejerce sobre el cuerpo de la mujer.

Parte del núcleo fundamental del patriarcado es el rechazo de lo femenino y de los cuerpos de las mujeres, a los que se considera anormales o seductores… o pecaminosos, desordenados, hormonales, complicados o confusos. El feminismo auténtico no tiene por qué consistir en negar las diferencias biológicas entre mujeres y hombres, sino en reconocer a ambos como seres profundamente valiosos y capaces, y en no negar nunca a nadie una oportunidad por motivos relacionados con el sexo. El feminismo puede consistir en crear una cultura que valore tanto lo femenino como lo masculino, en lugar de una cultura que intente borrar u ocultar las pruebas “desordenadas” de la feminidad.

Sin embargo, precisamente debido a la asociación patriarcal de lo femenino con lo terrenal y lo físico, es posible que las feministas hayan querido distanciarse de la lactancia materna. Esta experiencia física, profundamente encarnada y dictada por la biología, representa tan claramente una diferencia fundamental entre hombres y mujeres que parece reforzar el reduccionismo biológico. Sin embargo, al hacerlo, el feminismo se alía con el patriarcado y se convierte él mismo en una herramienta del patriarcado para la represión y el silenciamiento de las mujeres y de sus cuerpos, que sangran, cambian constantemente y siguen ciclos interminables: esos cuerpos que transforman la sangre en alimento, que sangran sin morir y que proporcionan un paso seguro a las nuevas almas en la Tierra. A veces, la cuestión del derecho de una mujer a no dar el pecho se plantea como una “elección” feminista. Se trata de un mito, creado en el contexto de una sociedad que otorga poco valor a las mujeres, a los niños o al cuidado de los demás. Es la sociedad la que tiene que cambiar. No las mujeres, ni los bebés.

Contexto sistémico y estructural

En un artículo para la Academia de Medicina de la Lactancia Materna titulado “¿Qué tiene que ver el feminismo con la lactancia materna?”, la Dra. Alison Stuebe, especialista en medicina materno-fetal, señala que, en su mayor parte, la defensa de las causas feministas pasa por alto la lactancia materna, y que la mayor parte de la defensa de la lactancia materna elude las complejas cuestiones contextuales de la vida de las mujeres. Stuebe señala:

…la idea generalizada es que la lactancia materna es un deber materno que obliga a las mujeres a renunciar a sus aspiraciones profesionales para cumplir con un ideal de maternidad, mientras que el feminismo consiste precisamente en liberar a las mujeres de esas mismas limitaciones. Caso cerrado. ¿O no?… El resultado es que las mujeres acabamos enfrentándonos entre nosotras por las decisiones que nuestra sociedad nos obliga a tomar —¿maternidad o carrera profesional? ¿Lactancia materna o biberón?— en lugar de unirnos para hacer frente a las estructuras sociales que impiden a las mujeres desarrollar todo su potencial.

Como es lógico, Stuebe señala además que:

…la lactancia materna no es una “elección”. La lactancia materna es un derecho reproductivo. Se trata de un concepto sencillo, pero extraordinariamente radical. He aquí el motivo: cuando planteamos la alimentación infantil como una elección que toma cada mujer de forma individual, hacemos recaer toda la responsabilidad de llevar a cabo esa elección sobre la propia mujer… De hecho, el vínculo fundamental entre la lactancia materna y el feminismo es que, en una sociedad verdaderamente equitativa, las mujeres tendrían la capacidad de desempeñar tanto su labor productiva como su labor reproductiva sin sufrir penalizaciones.

Además, al analizar las cuestiones contextuales y sistémicas que afectan a las mujeres en su día a día, Stuebe señala:

Estas cuestiones van más allá de la lactancia materna. ¿Por qué, por ejemplo, enfrentamos a las “madres que se quedan en casa” con las “madres trabajadoras”, en lugar de exigir servicios de cuidado infantil asequibles y de alta calidad, horarios de trabajo flexibles y un permiso de maternidad remunerado, para que cada mujer pueda compaginar el trabajo remunerado con las tareas de cuidado, en la proporción que le resulte más satisfactoria? ¿Por qué aceptamos que, si una mujer dedica todo su tiempo al cuidado de su familia, no acumule derechos de la Seguridad Social, mientras que, si consigue un trabajo remunerado y lleva a sus hijos a una guardería, tanto ella como la persona que cuida de sus hijos acumulen derechos para garantizar su seguridad económica en la vejez? ¿Y por qué aprobamos políticas sociales que subvencionan los servicios de guardería y obligan a las madres en situación de pobreza a incorporarse al mercado laboral, en lugar de apoyar a las madres en situación de pobreza para que cuiden de sus propios hijos?

Naomi Wolf también aborda el mito de la “elección” en relación con la lactancia materna (concretamente en lo que respecta a la falta de apoyo a la lactancia materna mientras se trabaja fuera de casa) en su libro de 2003, *Misconceptions*: “…era inconcebible que nuestra cultura insistiera en que las mujeres ‘eligieran’ dejar bruscamente en casa a sus bebés lactantes con el único fin de estar disponibles para un trabajo remunerado”. Wolf también cita a Robbie Kahn, quien afirma: “El mercado laboral plantea a las nuevas madres una perspectiva de todo o nada: puedes entregar tu cuerpo y tu corazón y perder gran parte de tu estatus, tu dinero, tu igualdad y tus ingresos; o bien, puedes conservar tu identidad y tus ingresos, pero solo si abandonas a tu bebé durante todo el día e intentas desesperadamente desactivar el impulso primario más poderoso que el ser humano puede sentir”.”

Y luego, ante el argumento de que la alimentación con biberón “libera” a las mujeres de la tiranía de la lactancia materna, Dia Michels y Naomi Baumslag aportan esta observación en su brillante análisis de 1995 sobre la política de la lactancia materna en Estados Unidos, *Milk, Money, and Madness*: “La liberación que necesitan las mujeres es poder amamantar sin restricciones sociales, médicas ni laborales [el énfasis es mío]‘. En cambio, se les ha presentado la idea de que la liberación consiste en poder abandonar la lactancia materna sin sentir culpa. Esta ’liberación”, sin embargo, es una ilusión que representa una visión distorsionada de lo que es la lactancia materna, de lo que aporta y de lo que tanto las madres como los bebés necesitan tras el parto». A menudo, no dar el pecho es un síntoma estructural y sistémico de una sociedad patriarcal que devalúa a las mujeres y el trabajo de cuidado, y que considera el cuerpo masculino como la norma, ¡no como una elección personal!

Soy una persona que piensa en términos de sistemas y siempre tengo presente que la lactancia materna, al igual que todos los aspectos de la vida de las mujeres, se da en un contexto, un contexto que implica una variedad de “círculos de apoyo”, o la falta de los mismos. Las mujeres no “fracasan” en la lactancia materna por defectos personales; es la sociedad la que falla cada día a las mujeres que amamantan y a sus bebés a través de factores como un permiso de maternidad mínimo, la ausencia de salas para extraerse leche en los lugares de trabajo, la publicidad de la leche de fórmula y los “regalos” en los hospitales, el patrocinio por parte de las empresas de leche de fórmula de investigaciones y materiales para médicos, la sexualización de los pechos y la cosificación del cuerpo de la mujer, etcétera, etcétera. Según Michels y Baumslag, “… las ventas de leche de fórmula para lactantes representan hasta el 50% de los beneficios totales de Abbott Labs, una enorme empresa farmacéutica”. Y el Gobierno de EE. UU. es el mayor comprador de leche de fórmula, ya que sufraga aproximadamente el 50 % de toda la leche de fórmula vendida en el país.

Cuando oigo a las mujeres hablar de por qué no pudieron dar el pecho, no oigo “excusas”, sino “sistemas de apoyo que no funcionan”.”

Michels y Baumslag señalan los siguientes aspectos destacados sobre por qué las mujeres en EE. UU. suelen tener problemas con la lactancia materna:

“En la sociedad occidental, el bebé acapara toda la atención, mientras que a la madre se le dan sermones [el énfasis es mío]. El embarazo se considera una enfermedad; una vez que la ‘enfermedad’ ha pasado, el interés por ella disminuye. Las madres de los países ‘civilizados’ a menudo no cuentan con ayuda, o muy poca, con un bebé recién nacido. Las mujeres suelen quedarse solas en casa, teniendo que valerse por sí mismas y cuidar de los niños. Por lo general, se encuentran socialmente aisladas y se espera de ellas que realicen sus tareas habituales, como mantener la casa limpia, cocinar y hacer la compra, al tiempo que son las únicas encargadas de cuidar al bebé…”.”

A continuación, explican:

Según las normas y reglamentos estadounidenses que rigen la situación de los trabajadores federales, el embarazo y el periodo posparto se denominan “período de incapacidad”. Esto refleja la realidad de una situación que debería denominarse “el período de alegría”. Históricamente, la crianza de los hijos era un proceso colectivo compartido por los adultos disponibles. Esto proporcionaba no solo el respiro necesario, sino también consejos y experiencia fácilmente accesibles. Entre las situaciones “tradicionales” y “modernas” de crianza de los hijos, Es la madre occidental moderna y aislada la que tiene muchas más probabilidades de sufrir problemas de lactancia. [el énfasis es mío].

Existe una tendencia entre las mujeres modernas a mirar hacia dentro y culparse a sí mismas por “fracasar” en la lactancia materna. También existe una tendencia lamentable por parte de otras madres a culpar a la madre por “fracasar”: que era “demasiado perezosa” o “simplemente puso una excusa”, etc. Vivimos en una cultura de la alimentación con biberón; todo juega en contra de la lactancia materna desde muchos puntos de vista: económico, social y médico. Cuando oigo a las mujeres hablar de por qué no pudieron dar el pecho, no oigo “excusas”, sino “sistemas de apoyo que fallan” (ya sea la epidural en el hospital que provocó retención de líquidos y los pezones planos que la acompañaron, la empresa que no proporciona un lugar para extraerse leche, el marido que no quiere compartir “sus” pechos o la suegra que cree que dar el pecho es pervertido). Por supuesto, puede haber verdaderas “excusas” y “malas razones”, y, en teoría, las mujeres siempre tienen el poder de decidir por sí mismas en lugar de dejarse influir por quienes las rodean, pero hay una enorme cantidad de variables que entran en juego no dar el pecho, más allá de lo que parece a primera vista. La lactancia materna se da en un contexto, y ese contexto suele ser uno en el que no reforzar la relación de lactancia materna. En mis siete años dedicándome al apoyo a la lactancia materna, con más de 800 casos atendidos, me he sorprendido más a menudo de que una madre consiga dar el pecho que preguntándome por qué no lo hace.

La ecología de la lactancia materna

Un bebé lactante se sitúa en el vértice de la cadena alimentaria (por encima de otros seres humanos que consumen animales, ya que un bebé lactante consume un producto humano) y, como tal, se ve profundamente afectado por la carga corporal de sustancias químicas acumuladas por la madre. En el libro de 2003 *Having Faith: An Ecologist’s Journey to Motherhood* (Tener fe: el viaje de una ecologista hacia la maternidad), Sandra Steingraber analiza en profundidad estos factores en una lectura tan interesante como inquietante. El cuerpo de la madre durante el embarazo y la lactancia es el “hábitat” natural del bebé, y nuestro entorno más amplio, muy contaminado, tiene un profundo impacto en estos hábitats. Las madres tienen residuos de pesticidas y productos químicos de limpieza en seco, por ejemplo, en su leche materna. El cuerpo de la madre que amamanta es, literalmente, el nido materno, y la madre y el bebé constituyen un único organismo psicobiológico.

En un congreso internacional sobre lactancia materna celebrado en 2007, tuve la suerte de escuchar al Dr. Nils Bergman hablar sobre el contacto piel con piel, la lactancia materna y la neurociencia perinatal. El resumen de sus conclusiones es que los bebés necesitan estar con sus madres tras el nacimiento para desarrollar las conexiones neuronales adecuadas y garantizar un desarrollo cerebral saludable y una “organización” cerebral adecuada; que el pecho de la madre es el “hábitat” natural del bebé tras el nacimiento y reviste una importancia vital para su desarrollo y supervivencia; y que la lactancia materna equivale a la formación de las conexiones cerebrales.

Un bebé no tiene ni idea de lo que es la independencia. Aunque vivimos en una cultura que fomenta la independencia desde muy temprana edad, todos los bebés nacen con una necesidad innata de conexión y de dependencia. Es algo totalmente adecuado desde el punto de vista biológico y constituye el primer y más potente instinto del bebé. El cuerpo de la madre es el hogar del bebé: el nido maternal. Si un bebé llora cuando su madre lo deja en la cuna, eso significa que tiene un bebé inteligente, no uno “dependiente” o “manipulador”.

¿Qué ocurre cuando la sociedad y la cultura contaminan el nido materno? ¿Es eso un problema de la madre y el bebé, o se trata de una cuestión política y cultural que debería ser una prioridad absoluta? Si valoráramos la lactancia materna como un derecho innato de cada nuevo miembro de nuestra especie, no seguiríamos inventando nuevos sustitutos de la leche materna que animan a las madres a abandonar la lactancia. No seguiríamos contaminando la tierra, el agua y el aire, y con ello aumentando la carga corporal de sustancias químicas peligrosas que transportan tanto la madre como el niño. No consideraríamos normativos aquellos lugares de trabajo que esperan y promueven la separación entre madre e hijo tras unas escasas semanas de baja por maternidad. No aceptaríamos que los círculos de apoyo rotos sean “lo normal”. Y no nos conformaríamos con un mundo que sigue enfermando a toda su población al menospreciar, deshonrar, descartar y degradar nuestra propia conexión biológica con el mundo natural. Como escribe Charlene Spretnak en su obra de 1988 El libro de referencia «Womanspirit»:

En un sentido más amplio, el término «cultura patriarcal» connota no solo la injusticia hacia las mujeres, sino también los rasgos culturales que la acompañan: el gusto por las estructuras jerárquicas y la competencia, la predilección por las dinámicas de relación basadas en el dominio o la sumisión, la alienación respecto a la naturaleza, la represión de la empatía u otras emociones, y una inquietante inseguridad respecto a todas estas cuestiones. El poder transformador, arraigado en lo espiritual, de la sabiduría y la compasión basadas en la Tierra es nuestra mejor esperanza para crear un futuro que merezca la pena vivir. Las mujeres se han asociado con el poder transformador desde el principio: podemos dar a luz a seres humanos a partir de nuestra propia carne, ingerir alimentos y transformarlos en leche para los más pequeños. La sabiduría y la energía transformadoras de las mujeres son absolutamente necesarias en la lucha contemporánea por la sostenibilidad ecológica, una paz duradera y la justicia social.

Como afirmó Glenys Livingstone: “No es la biología femenina la que ha traicionado a la mujer… son las historias y los mitos que hemos llegado a creer sobre nosotras mismas”. Las historias que hemos llegado a creer son muchas y tienen raíces complejas tanto en las estructuras sociales patriarcales como en las filosofías feministas que no reconocen el potente y profundo legado sociocultural que representa la transformación de la sangre de la mujer en leche y, de ahí, en vida.

Publicado originalmente en *Restoration Earth: An Interdisciplinary Journal for the Study of Nature and Civilization* (2012), volumen 2, N.º 1.