Una nueva forma de pensar
El camino al corazón pasa por la cabeza
Dentro y más allá de nuestro mundo cotidiano existe otro mundo, inaccesible a nuestra percepción actual, pero accesible —si nos esforzamos— a nuestro pensamiento. Para el iniciado griego Platón, en el año 400 a. C., este otro mundo era más real que nuestro mundo cotidiano. Era un mundo de formas vivas y resplandecientes, de las que los objetos físicos de nuestro entorno natural, por muy bellos y preciosos que sean, no son más que sombras. Platón veía dos mundos diferentes: uno lleno de luz y perdurable, y otro sombrío y transitorio. Percibía el contraste con gran claridad. Por ello, su filosofía era dualista, una visión de dos mundos que se interpenetran pero que son distintos.
Para la mayoría de nosotros, desde la época de Platón y hasta hoy, el mundo cotidiano de los objetos y acontecimientos efímeros se vive como el mundo real. Ese otro mundo, invisible, de las Formas o los Arquetipos, tan importante para Platón, se ha denominado el mundo ideal. El mundo ideal puede llegar al alma humana a través del pensamiento, por medio de ideales, imágenes, conceptos e ideas.
La visión dualista del mundo, basada en el contraste entre dos mundos, entre el espíritu y la materia, entre el “yo” y el “mundo”, entre el alma y el cuerpo, persistió durante siglos en la conciencia humana. Dicho de forma muy sencilla, se podría afirmar que la tarea de la teología y la religión ha sido estudiar el mundo ideal; la de la ciencia, estudiar el mundo real; la de la filosofía, describir nuestra experiencia humana de la realidad como un nexo que une estos dos mundos; y la de las artes, dar mayor expresión y visibilidad a lo ideal dentro de lo real.
Durante 2.000 años después de Platón en Occidente (y durante más tiempo en Oriente), se reconocía universalmente —y algunos lo experimentaban— que el mundo ideal invisible era la morada de Dios, de seres y fuerzas espirituales conscientes y vivos de los que nuestro mundo material en la Tierra había descendido, se había condensado y había evolucionado. En estas antiguas visiones del mundo, que persisten hoy en día en las culturas indígenas, el Sol, la Luna, los planetas y las estrellas pertenecen al mundo de los seres y fuerzas espirituales creadores. Incluso en el mundo moderno, los poetas y los artistas han sentido a menudo que el mundo ideal habita en sus almas cuando se ven embargados por la imaginación creativa y la inspiración.
El poeta y dramaturgo Friedrich Schiller escribió los siguientes versos a finales del siglo XVIII:
Ambos buscamos la verdad: tú, en lo exterior de la vida; yo, en lo más profundo del corazón. Sin duda, cada uno la encontrará, pues el ojo, si está sano, se encuentra con Dios en la vida exterior; y el corazón, si está sano, sin duda refleja toda la Creación.
Al utilizar la expresión “si está sano”, Schiller tal vez estuviera diagnosticando una enfermedad del alma en aquellos contemporáneos que no estaban convencidos de la presencia de Dios ni en el mundo exterior de los fenómenos, ni en su mundo interior de pensamientos, mente y corazón. De ser así, el origen de la enfermedad puede remontarse al cambio radical en el pensamiento que había comenzado gradualmente dos siglos antes debido a la influencia de Copérnico, Galileo e Isaac Newton, conocido hoy como la Revolución Científica. Este cambio de conciencia supuso el fin, en todo el pensamiento científico a partir de ese momento, del mundo ideal de Platón, compuesto por formas espirituales vivas y divinas de las que manaban la inteligencia y la vida hacia cada individuo, en la enorme variedad de plantas, animales y seres humanos de la Tierra.
Ahora solo habría un mundo, un mundo autosuficiente de materia impulsado por sus propios mecanismos innatos y que no necesitaba ayuda alguna de lo ideal ni de lo divino. Dios seguía estando en el cielo, pero el cielo, para el pensamiento humano, se había convertido en un reino abstracto y lejano. Dios había dado cuerda al reloj del universo y ahora, según la nueva ciencia, este funcionaba perfectamente por sí solo, de acuerdo con sus leyes mecánicas inherentes.
El impulso y la difusión mundial de esta nueva forma de pensamiento científico «unico-mundial» fueron imparables, y han continuado hasta nuestros días, no solo en la ciencia, sino en todos los ámbitos del pensamiento, incluida la religión. Desde el principio, surgieron objeciones por parte de poetas, artistas y otras personas que sentían profundamente la presencia de impulsos espirituales activos en sus vidas, en su obra y en el mundo. El poeta y artista William Blake declaró:
“…y siempre doble. Que Dios nos libre de la visión única y del sueño de Newton”.”
El científico y poeta Johann Wolfgang von Goethe, amigo de Schiller, también se opuso al pensamiento dominante de su época. Para Goethe, la participación activa del mundo ideal en todos los fenómenos de la naturaleza no era una teoría, sino una experiencia viva y directa. A partir de esta experiencia directa, escribió tratados científicos sobre la metamorfosis de las plantas y sobre el color como interacción espiritual y física entre la luz y la oscuridad. Para Goethe, el descubrimiento científico del verdadero funcionamiento del mundo natural solo era posible si el científico estaba motivado por el amor y el respeto hacia la naturaleza.
El siglo XIX aún no estaba preparado para una ciencia basada en una relación amorosa con la naturaleza, porque muy pocos eran capaces de ver en ella lo que veía el pensamiento de Goethe. Ni siquiera el pensamiento de Schiller era lo suficientemente vivo como para permitirle seguir a Goethe en la percepción de las ideas e ideales vivos presentes en el mundo natural. Goethe no era clarividente, pero sus facultades de pensamiento y observación estaban muy por delante de su época. Goethe fue capaz de liberar sus capacidades intelectuales y alcanzar un grado de libertad frente al materialismo de su época.
En el siglo XX, Rudolf Steiner recuperó el enfoque científico de Goethe y lo desarrolló aún más. Esto dio lugar a una producción creativa extraordinaria: la agricultura biodinámica, la medicina antroposófica, la pedagogía Waldorf, la euritmia, el masaje rítmico y nuevos enfoques del habla, el teatro, el canto, la pintura, la escultura, el diseño, la arquitectura, la botánica y la economía. En estas disciplinas, el trabajo del profesional es a la vez científico y artístico. Científica porque, a través de la práctica, se busca conocer, de forma objetiva y basada en hechos, los elementos espirituales ideales (y también los físicos) propios de la disciplina y sus modos característicos de actuar. Artística porque, a través de la práctica, se busca poner en juego las propias fuerzas creativas para potenciar y desarrollar la expresión de los elementos ideales que habitan en la disciplina.
También para Steiner, el mundo ideal era una experiencia concreta. Al igual que Goethe, no lo percibía como un mundo separado y lejano, sino como algo que permanece con nosotros y en nosotros, en unión inseparable con nuestra realidad percibida, tal y como se expresa en la máxima: “La materia nunca está desprovista de espíritu”. Para Goethe y Steiner solo existía un mundo: una realidad compartida de materia y espíritu.
Por el contrario, quien observe la ciencia tal y como se practica hoy en día puede tener la impresión de que los dos mundos de Platón han regresado, pero de forma invertida. Para Platón y los demás filósofos de la Antigüedad que reconocían la existencia de un mundo ideal, se trataba de un mundo activo del que procedían las causas de todos los acontecimientos del mundo real: “Como es arriba, así es abajo”. Pero hoy en día, nuestra ciencia biomédica parte de la base de que las causas últimas de la salud, la enfermedad y todo lo que ocurre en el cuerpo y la mente humanos se encuentran en el nivel submicroscópico de nuestras moléculas y genes. Esta suposición, denominada reduccionismo, lleva a los científicos biomédicos modernos a diseccionar los organismos vivos hasta niveles cada vez más profundos, buscando siempre partes cada vez más pequeñas cuyas actividades se cree que se propagan hacia arriba para determinar la salud del organismo en su conjunto: “Como es abajo, así es arriba”.”
El estudio de este mundo oculto de las moléculas (biología molecular, ingeniería genética, nanotecnología, etc.) sería, por supuesto, imposible con nuestros sentidos a simple vista, por lo que se necesitan instrumentos potentes y sofisticados, como el microscopio electrónico y muchos otros.
No cabe duda de que el enfoque reduccionista de la medicina y la tecnología que lo acompaña han dado lugar a descubrimientos que salvan vidas, como la insulina, los antibióticos y otras hormonas y fármacos. Steiner aplaudió claramente tales descubrimientos. Sin embargo, también afirmó que el conocimiento más perfecto de los procesos moleculares y bioquímicos que subyacen a una enfermedad podría no ayudarnos a comprender cómo curarla, ya que, para curarla, debemos dirigir nuestra observación y nuestro pensamiento no de abajo hacia arriba, sino de arriba hacia abajo. En su primer ciclo de conferencias dirigido a médicos, afirmó que las fuerzas más importantes que actúan en las células son las mismas que actúan en el universo que nos rodea, plenamente accesibles a nuestra experiencia —es decir, a la observación de nuestros sentidos sin ayuda y a nuestro pensamiento sano—.
Normalmente utilizamos el sustantivo «experiencia» para describir el resultado de la participación activa en la vida y en el mundo, sobre todo el hecho de haber vivido un acontecimiento y haber aprendido de él. El aprendizaje depende de estar despierto y del interés, el valor y la buena voluntad de cada uno para asimilar activamente la lección que ofrece la experiencia, aunque, debido a nuestros errores, esa lección pueda resultar dolorosa.
La mayoría de nosotros hemos descubierto que lo que aprendemos a través de la experiencia es mucho más valioso que el conocimiento adquirido mediante el estudio y el pensamiento. Con la experiencia, nuestra vida misma pone a prueba nuestro conocimiento. ¿Es nuestro conocimiento realista y práctico? ¿Funciona? El pensamiento por sí solo no puede responder a estas preguntas, porque nuestro pensamiento actual es abstracto. El pensamiento no está inmerso en la realidad. Parece funcionar en su propia esfera virtual dentro de nuestra cabeza, aislado del funcionamiento del gran universo en el que vivimos. Nuestro pensamiento suele ser solo un pálido reflejo de la realidad física que nos rodea. Pero considerar que esta “virtualidad” expresa la verdadera naturaleza del pensamiento es como confundir la sombra de un ser humano con el ser humano real. El pensamiento no siempre ha sido tan abstracto y difuso como lo es hoy en día. Ni lo será en el futuro. Estamos viviendo ahora un momento bajo en la evolución de la facultad humana del pensamiento.
Ayudarnos a salir de ese momento de desánimo fue la misión de Steiner al escribir *La filosofía de la libertad* (publicada por primera vez en Berlín en 1894) y en toda su obra posterior. En una carta a un amigo, Steiner dijo sobre *La filosofía de la libertad*: “No estaba exponiendo una doctrina, sino simplemente plasmando experiencias internas por las que realmente había pasado… experiencia personal en cada una de las frases”. Steiner añadió entonces que escribir el libro había sido una intensa lucha personal que comparó con escalar una montaña por primera vez y tener que encontrar el camino correcto sobre la marcha.
Así pues, el libro en sí mismo es un testimonio y un ejemplo del tipo de pensamiento hacia el que debe evolucionar nuestra forma habitual de pensar si queremos que nuestra cultura global sea saludable. El pensamiento no debe quedarse solo en la cabeza, sino que debe cobrar vida y estar tan inmerso en la vida real como la experiencia práctica de nuestras manos. A medida que el pensamiento se conecta con su fuente viva y se centra en el corazón, las ideas pueden convertirse en fuerzas vitales.
El pensamiento científico actual se limita exclusivamente al “pensamiento racional”. Carece de la calidez y la fuerza espiritual necesarias para motivar a los investigadores a trabajar por el bien supremo, por lo que estos caen fácilmente en la tentación de trabajar, en cambio, en beneficio propio. De este modo, la misión de la ciencia se ve corrompida, y la salud de la Tierra y de todos sus habitantes se resiente.
Solo un pensamiento científico basado en el amor y el respeto por el mundo natural puede llevar a los investigadores a descubrir las verdades ocultas de la naturaleza. Estas no deben ser meros sentimientos injertados en una ciencia intelectual árida que busca controlar la naturaleza. El amor y el respeto por el mundo laten en el corazón de cualquier científico que aprenda a infundir vida a su pensamiento.
Todos nuestros intentos por resolver los problemas del mundo parten de nuestra forma de pensar sobre ellos, por lo que, antes de que nada más pueda sanarse, debe sanarse nuestra forma de pensar.
Hoy en día, muchos de nosotros llevamos el amor en el corazón, pero a menudo ese amor resulta ineficaz porque nos falta amor en nuestro intelecto. Un intelecto amoroso no es nada blando ni sentimental: es riguroso, busca la verdad y es práctico. Pero, en lugar de limitarse a un enfoque estrecho para estudiar moléculas, un intelecto amoroso amplía su campo de visión para incluir el mundo ideal en su visión científica del mundo. Un intelecto así no funciona solo desde la cabeza, sino desde el ser humano íntegro, sano e integrado. El pensamiento del intelecto amoroso no se conforma con reflejar el mundo “a través de un cristal oscuro”, sino que busca valientemente encontrarse con el mundo en la experiencia viva, cara a cara.
