Libertad interior
El verdadero reto hoy en día no es cómo crear aún más libertades en el mundo que nos rodea. Es empezar a mirar dentro de nosotros mismos y preguntarnos: “¿Cómo podemos liberarnos? ¿Cómo podemos liberar la conciencia humana?”.”
Hasta ahora, nuestra cultura y nuestra ciencia han ignorado en gran medida la conciencia. Sabemos muchísimo sobre el mundo material: los quarks y los cuásares, el ADN y la física cuántica. Y podemos crear cosas maravillosas con este conocimiento. Pero seguimos sin entender cómo surgen los pensamientos en la mente. Al observar mi propia mente, creo que sería maravilloso poder desconectar el 90 % de mis pensamientos. Tengo que admitir que la mayoría de mis pensamientos son totalmente inútiles. O pensemos en nuestros sentimientos: estaría bien no sentirnos tan ansiosos a veces, o ser más compasivos, pero sabemos muy poco sobre cómo hacerlo. Tampoco entendemos mucho sobre cómo dirigir nuestra atención. Dudo que ninguno de nosotros sea capaz de mantener la atención en una sola cosa durante un minuto entero. Nuestras mentes siempre están divagando.
Hay quienes, por supuesto, han explorado estas cuestiones. Místicos, yoguis, filósofos y otras personas han examinado de primera mano sus propias mentes y han analizado cómo la mente humana queda atrapada en patrones habituales. Su objetivo ha sido liberar la mente, para permitir que esté más en paz y sea más compasiva. Esta es probablemente la pregunta más importante que debemos plantearnos ahora. ¿Cómo podemos liberar la mente humana?
Un cambio de perspectiva
La respuesta es mucho más sencilla de lo que cabría esperar. Es una respuesta que se ha descubierto una y otra vez a lo largo de los siglos. El filósofo griego Epicteto lo expresó de forma muy concisa hace unos 1.800 años: “A las personas no les perturban las cosas, sino la visión que tienen de ellas”. No es lo que nos sucede lo que nos hace felices o infelices, sino la forma en que interpretamos los acontecimientos: esa es la clave.
Un ejemplo que suelo utilizar cuando trabajo con empresas, y que sirve para que lo entiendan incluso aquellas personas que probablemente no tengan ningún interés en temas espirituales, es preguntarles si les molesta quedarse atrapados en un atasco. La mayoría responde que sí. Pero, a pesar de lo que parece estar pasando, el atasco en sí mismo no es lo que provoca el malestar. Lo único que puede hacer un atasco es impedir que los coches se muevan. Si te estás estresando, enfadando o alterando, es porque la voz en tu cabeza te está diciendo que esto no es bueno. Esa es la voz del miedo, la voz de la preocupación. Ya no estás en el momento presente; estás pensando en el futuro. Vas a llegar tarde a esa cita o a casa, y si llegas tarde, las cosas no saldrán tan bien. Puede que te critiquen o que te pierdas algo. Así que empiezas a sentirte molesto.
Ahora bien, podría haber otra persona atrapada en el mismo atasco, pero pensándose para sí misma: “Esto es maravilloso. Es justo el tipo de situación que llevaba todo el día esperando. No tengo que aguantar otra reunión aburrida, nadie me está contando sus problemas, no hay una pila de papeles que revisar y ningún ordenador que pite para avisarme de que tengo un correo electrónico. Puedo recostarme, poner un poco de música y relajarme durante cinco minutos”.”
Así pues, tenemos dos reacciones totalmente diferentes. Una persona está un paso más cerca de sufrir un infarto; la otra, un paso más cerca de la iluminación. La única diferencia radica en lo que ocurre dentro de sus mentes. No tiene nada que ver con el mundo exterior.
Gran parte del sufrimiento y la insatisfacción que experimentamos son fruto de nosotros mismos. Esto es lo que tantos grandes maestros espirituales han reconocido y enseñado. El Buda ya lo reconoció hace 2.500 años. Su historia es interesante porque guarda un gran paralelismo con lo que está ocurriendo en el mundo hoy en día. Nació como príncipe en una familia muy rica. Pero, cuando tenía poco más de veinte años, se dio cuenta de que sus riquezas no ponían fin al sufrimiento. Así que decidió abandonar el palacio, renunciar a su lujoso estilo de vida y buscar una forma de acabar con el sufrimiento. Pasó seis años como asceta, estudiando con diversos yoguis y gurús, probando prácticamente de todo, incluso llegando casi a morir de hambre.
Entonces, un día se dio cuenta de que quizá todo eso estaba equivocado. Estaba sentado bajo un árbol, meditando, cuando se percató de que las causas del sufrimiento se encontraban en su interior y que, por lo tanto, ahí debía estar también la forma de acabar con él. Unos niños pasaban por allí y le dijeron: “Hoy tienes muy buena pinta. ¿Qué te pasa?”. Él respondió: “Estoy despierto”. Entonces los niños dijeron: “Te llamaremos Buda”, que en su idioma significaba “el despierto”.”
El Buda resumió su iluminación en las cuatro nobles verdades. La primera es que todos sufrimos. Todos experimentamos insatisfacción de alguna manera. La segunda verdad es la comprensión de que creamos nuestro propio malestar interior porque deseamos que las cosas sean diferentes de lo que son. La tercera verdad consiste en reconocer que no tiene por qué ser así. Al igual que en el ejemplo del atasco de tráfico, hay diferentes formas de ver cualquier cosa: algunas conducen al sufrimiento, otras no. La cuarta noble verdad explora cómo cambiar tu forma de relacionarte con el mundo para no generar sufrimiento innecesario ni en ti mismo ni en los demás.
Hoy en día nos encontramos en una situación similar. Contamos con riquezas y lujos que superan con creces a los de la época de Buda. Sin embargo, seguimos descubriendo que tener casi todo lo que deseamos —vestidos de Chanel, BMW o lo que sea— no pone fin a nuestro sufrimiento. Y muchos de nosotros buscamos, del mismo modo, otras formas de acabar con el sufrimiento. Esa es una de las razones por las que existe un interés cada vez mayor por la meditación, el desarrollo personal y las prácticas espirituales alternativas. Poco a poco estamos despertando a la comprensión que tuvo el Buda. Siempre tenemos la opción de elegir cómo vemos las cosas.
El truco está en aprender a tomar esa decisión. Algo que me ha resultado muy útil es simplemente preguntarme: «¿Hay otra forma de ver esto?». Sea quien sea con quien esté tratando, sea lo que sea a lo que me enfrente, simplemente me pregunto si hay otra perspectiva. No voy buscando nada, sino que le planteo la pregunta a mi yo más profundo. Cuando lo hago, esa vocecita interior a menudo me ofrece una perspectiva mucho más compasiva. Es una perspectiva que me resulta mucho más fácil y que me hace sentir libre. Y, por lo general, me abre una forma completamente nueva de abordar la situación.