Interdependencia

Cada vez es mayor el reconocimiento de que existe una alianza entre personas de diversos ámbitos del activismo, ya sea político, social o espiritual. Puede que el acupuntor holístico y el rescatador de tortugas marinas no sean capaces de explicar la sensación de que “estamos al servicio de lo mismo”, pero así es. Ambos están al servicio de una «Historia del Pueblo» emergente que constituye la mitología definitoria de un nuevo tipo de civilización.

La llamaré «La historia del inter-ser», «La era del reencuentro», «la era ecológica» o «el mundo del don». Ofrece un conjunto de respuestas totalmente diferente a las preguntas fundamentales de la vida. Estos son algunos de los principios de la nueva historia:

Que mi ser forma parte de tu ser y del de todos los seres. Esto va más allá de la interdependencia: nuestra propia existencia es relacional.
Por lo tanto, lo que le hacemos a otra persona, nos lo hacemos a nosotros mismos.
Que cada uno de nosotros tiene un don único y necesario que ofrecer al mundo.
Que el sentido de la vida es expresar nuestros dones.
Que cada acto es significativo y tiene un efecto en el cosmos.
Que, en el fondo, no estamos separados unos de otros, ni de todos los seres, ni del universo.
Que cada persona con la que nos cruzamos y cada experiencia que vivimos refleja algo de nosotros mismos.
Que la humanidad está llamada a integrarse plenamente en la comunidad de toda la vida en la Tierra, aportando nuestros dones exclusivamente humanos en pro del bienestar y el desarrollo del conjunto.
Que el propósito, la conciencia y la inteligencia son propiedades innatas de la materia y del universo.

Cuanto más compartimos entre nosotros este tipo de conocimiento —la historia de la interdependencia—, más fuertes nos sentimos en ella y menos solos. No tiene por qué depender de la negación de la ciencia, porque la ciencia está experimentando cambios de paradigma paralelos. Tampoco tiene por qué soportar la negación de los medios de subsistencia, porque, desde la confianza en el don, encontramos fuentes inesperadas de sustento. No tiene por qué soportar el rechazo de quienes nos rodean, porque cada vez más personas viven según la nueva historia, cada una a su manera, lo que genera un creciente sentimiento de camaradería. Tampoco supone un alejamiento del mundo que sigue sumido en la Separación, porque desde la nueva historia accedemos a formas nuevas y poderosas de provocar el cambio.

El precepto fundamental de esta nueva visión es que somos parte inseparable del universo, y que nuestro ser forma parte del ser de todos y de todo lo demás. ¿Por qué deberíamos creer esto? Empecemos por lo obvio: esta interdependencia es algo que podemos sentir. ¿Por qué nos duele cuando oímos que otra persona sufre algún daño? ¿Por qué, cuando leemos sobre la muerte masiva de los arrecifes de coral y vemos sus esqueletos blanqueados, sentimos como si hubiéramos recibido un golpe? Es porque, literalmente, nos está pasando a nosotros mismos, a nuestro yo ampliado. El yo separado se pregunta: “¿Cómo podría esto afectarme?”. El dolor es irracional, algo que tal vez se pueda explicar como el mal funcionamiento de algún circuito de empatía codificado genéticamente, destinado a proteger a quienes comparten nuestro ADN. Pero, ¿por qué se extiende tan fácilmente a desconocidos, incluso a otras especies? ¿Por qué deseamos con tanta fuerza contribuir al bien de todos? ¿Por qué, cuando alcanzamos el máximo de seguridad y comodidad personales, seguimos insatisfechos? Sin duda, como revelará una pequeña introspección, nuestro deseo de ayudar no proviene de un cálculo racional según el cual tal injusticia o tal desastre ecológico amenazarán de alguna manera, algún día, nuestro bienestar personal. El dolor es más directo, más visceral que eso. La razón por la que duele es porque, literalmente, nos está pasando a nosotros mismos.

La ciencia de la Separación ofrece otra explicación de lo que denomina “comportamiento altruista”. Quizá se trate de una especie de ritual de apareamiento, que demuestra la “calidad fenotípica” de uno ante posibles parejas (es decir, muestra que uno está tan “en forma” que puede permitirse malgastar recursos en otros). Pero esta explicación parte, como premisa no cuestionada, de otra suposición propia de la cosmovisión de la Separación: la escasez de oportunidades de apareamiento y la competencia por las parejas. Sin embargo, tal y como ha descubierto la antropología —repasada en libros como *Sex at Dawn*, de Christopher Ryan y Cacilda Jethá—, esta visión de la vida primitiva es más una proyección de nuestra propia experiencia social sobre el pasado que una descripción precisa de la vida de los cazadores-recolectores, que era comunitaria. Una explicación más sofisticada se basa en cálculos de la teoría de juegos sobre las ventajas relativas de ser una persona que corresponde con fuerza, una que corresponde con debilidad, etc., en situaciones de dependencia mutua. Dichas teorías están, de hecho, un paso más cerca de una biología evolutiva del inter-ser, ya que desmontan la idea de que el “interés propio” pueda existir alguna vez independientemente del interés de los demás.

El deseo de servir a algo que trascienda el yo individual y el dolor que sentimos ante el sufrimiento ajeno son dos caras de la misma moneda. Ambos ponen de manifiesto nuestra interdependencia. La ciencia emergente que busca explicarlos —ya sea recurriendo a las neuronas espejo, la transferencia génica horizontal, la evolución grupal, los campos mórficos o algo aún más allá— no los descarta, sino que simplemente ilustra un principio general de conexión o —¿me atrevo a decirlo?— de unidad. La ciencia está empezando a confirmar lo que intuitivamente hemos sabido desde siempre: somos más de lo que nos han dicho. No somos solo un ego encapsulado en piel, un alma encerrada en carne. Somos los unos para los otros y somos el mundo.

“La verdad es que no estoy seguro de existir. Soy todos los escritores que he leído, todas las personas que he conocido, todas las mujeres a las que he amado, todas las ciudades que he visitado”. —Jorge Luis Borges

Nuestra sociedad se sustenta, en gran parte, en la negación de esa verdad. Solo interponiéndonos anteojeras ideológicas y sistémicas entre nosotros y las víctimas de la civilización industrial podemos soportar seguir adelante. Pocos de nosotros le robaríamos personalmente a un niño hambriento de tres años su última miga de pan o secuestraríamos a su madre a punta de pistola para que trabajara en una fábrica textil, pero, simplemente a través de nuestros hábitos de consumo y nuestra participación en la economía, hacemos lo equivalente cada día. Y todo lo que le está sucediendo al mundo nos está sucediendo a nosotros mismos. Alejados de los bosques moribundos, de los trabajadores indigentes, de los niños hambrientos, desconocemos el origen de nuestro dolor, pero no nos equivoquemos: el hecho de que no conozcamos su origen no significa que no lo sintamos. Quien comete un acto directo de violencia, si llega a darse cuenta de lo que ha hecho, sentirá remordimiento, una palabra que literalmente significa “morder hacia atrás”. Incluso ser testigo de tal acto resulta doloroso. Pero la mayoría de nosotros no podemos sentir remordimiento por, digamos, el daño ecológico que causa en Brasil la extracción de minerales de tierras raras para nuestros teléfonos móviles. El dolor que eso provoca, y el de toda la violencia invisible de la Máquina de la civilización industrial, es más difuso. Impregna nuestras vidas de tal manera que apenas sabemos lo que es sentirse bien. De vez en cuando, disfrutamos de un breve respiro, tal vez por gracia, o a través de las drogas, o al estar enamorados, y en esos momentos creemos que así es como se supone que hay que sentirse para estar vivo. Sin embargo, rara vez permanecemos allí mucho tiempo, sumergidos como estamos en un mar de dolor.

Nuestra situación se parece mucho a la de una niña pequeña a la que su madre llevó a visitar a un amigo mío que es quiropráctico. Su madre dijo: “Creo que a mi hija le pasa algo. Es una niña muy callada y siempre se porta muy bien, pero nunca la he oído reír. De hecho, ni siquiera sonríe casi nunca”.”

Mi amiga la examinó y descubrió una desalineación vertebral que, según su criterio, provocaba a la niña un terrible dolor de cabeza constante. Afortunadamente, se trataba de una de esas desalineaciones que un quiropráctico puede corregir de forma fácil y definitiva. Le realizó el ajuste y la niña soltó una gran carcajada, la primera que su madre había oído jamás. El dolor de cabeza omnipresente, que había llegado a aceptar como algo normal, había desaparecido milagrosamente.

Es posible que muchos de vosotros dudéis de que vivamos en un “mar de dolor”. Yo mismo me siento bastante bien ahora mismo. Pero también guardo el recuerdo de un estado mucho más profundo de bienestar, conexión e intensidad de conciencia que, en aquel momento, me parecía algo innato. ¿Qué estado es el normal? ¿Podría ser que estuviéramos sacándole lo mejor a las cosas con valentía?

¿En qué medida nuestro comportamiento disfuncional y consumista no es más que un intento inútil de huir de un dolor que, de hecho, está en todas partes? Al pasar de una compra a otra, de una dosis adictiva a la siguiente —un coche nuevo, una nueva causa, una nueva idea espiritual, un nuevo libro de autoayuda, una cifra más alta en la cuenta bancaria, la siguiente noticia—, conseguimos cada vez un breve respiro del dolor. Sin embargo, la herida en su origen nunca desaparece. En ausencia de distracciones —esos momentos que llamamos “aburrimiento”—, podemos sentir su malestar.

Por supuesto, cualquier comportamiento que alivie el dolor sin curar su origen puede volverse adictivo. Por lo tanto, deberíamos pensárnoslo dos veces antes de juzgar a cualquiera que muestre un comportamiento adictivo (una categoría que probablemente nos incluye a casi todos). Lo que consideramos codicia o debilidad podría ser simplemente intentos torpes de satisfacer una necesidad, cuando el verdadero objeto de esa necesidad no está disponible. En ese caso, las recetas habituales de más disciplina, autocontrol o responsabilidad resultan contraproducentes.

Fíjate si, cuando describí a la gente “corriendo de una compra a otra”, sentiste algún tipo de desprecio o superioridad. Eso también es una forma de separación. La transición en la que nos estamos adentrando es una transición hacia una historia en la que el desprecio y la superioridad ya no tienen cabida. Es una historia en la que no podemos vernos a nosotros mismos como mejores que ningún otro ser humano. Es una historia en la que ya no utilizamos el miedo al autodesprecio para guiar nuestra ética. Y habitaremos esta historia no con la aspiración a un ideal de no juicio virtuoso, perdón, etc., sino con el reconocimiento sobrio de la verdad de la no separación.

En *Economía sagrada* señalé que lo que percibimos como codicia podría ser un intento de expandir el “yo” separado como compensación por las conexiones perdidas que conforman el «yo» del inter-ser; que los objetos de nuestros deseos egoístas no son más que sustitutos de lo que realmente queremos. Los publicistas se aprovechan de esto constantemente, vendiendo coches deportivos como sustituto de la libertad, comida basura y refrescos como sustituto de la emoción, las «marcas» como sustituto de la identidad social y prácticamente todo como sustituto del sexo, que a su vez es un sustituto de la intimidad que tanto se echa en falta en la vida moderna. También podríamos ver la adoración de los héroes deportivos como un sustituto de la expresión de la propia grandeza, los parques de atracciones como un sustituto de la superación de límites, la pornografía como un sustituto del amor propio y comer en exceso como un sustituto de la conexión o de la sensación de estar presente. Lo que realmente necesitamos es casi inalcanzable en las vidas que nos ofrece la sociedad. Verás, incluso los comportamientos que parecen ejemplificar el egoísmo también pueden interpretarse como nuestro esfuerzo por recuperar nuestro ser interdependiente.

Otro indicio no científico de nuestra verdadera naturaleza se aprecia en otra manifestación aparente de la codicia: la búsqueda incesante de la riqueza y el poder. ¿Qué debemos pensar del hecho de que, para muchos de los muy ricos, ninguna cantidad de dinero es suficiente? Tampoco puede ninguna cantidad de poder satisfacer a los ambiciosos. Quizá lo que está ocurriendo es que el deseo de servir al bien común se está canalizando hacia un sustituto y, por supuesto, ninguna cantidad de ese sustituto puede igualar al auténtico.

La herida de la separación, el dolor del mundo, nos afecta a cada uno de nosotros de una manera diferente. Buscamos nuestro remedio según la naturaleza de esa herida. Juzgar a alguien por hacerlo sería como condenar a un bebé por llorar. Condenar lo que consideramos un comportamiento egoísta, codicioso, egocéntrico o malicioso, y tratar de reprimirlo por la fuerza sin abordar la herida subyacente, es inútil: el dolor siempre encontrará otra forma de manifestarse. Aquí radica una comprensión clave del “interser”. Dice: «Yo haría lo mismo que tú, si estuviera en tu lugar». Somos uno.

La nueva «Historia del Pueblo», pues, es una historia de «inter-ser», de reencuentro. En su expresión personal, proclama nuestra profunda interdependencia con los demás seres, no solo para sobrevivir, sino incluso para existir. Sabe que mi ser existe más para tu ser. En su expresión colectiva, la nueva historia dice lo mismo sobre el papel de la humanidad en la Tierra y su relación con el resto de la naturaleza. Es esta historia la que nos une a través de tantos ámbitos del activismo y la sanación. Cuanto más actuemos partiendo de ella, más capaces seremos de crear un mundo que la refleje. Cuanto más actuemos desde la Separación, más crearemos, sin poder evitarlo, más de lo mismo.