Avances revolucionarios: tres descubrimientos científicos que están transformando la medicina

Cualquiera que haya profundizado en las profundidades de la ciencia, ya sea a través del estudio, la investigación primaria o la experimentación, llegará a las limitaciones de su creencia en la ciencia como el alfa y el omega. Más allá de ese techo se encuentra ese sentido de asombro del que ha sido despojado el ámbito desalmado de la biología moderna. Lo sorprendente es que las últimas décadas han dado lugar a un nuevo tipo de ciencia. Es una ciencia basada en la indagación más que en la utilidad. Las conclusiones de los resúmenes actuales parecen decir: “¿No es increíble?”, en lugar de: “Aquí tenemos la confirmación de que este fármaco es necesario para controlar nuestra biología rebelde”. En esencia, refleja una nueva visión sobre el papel más significativo que ocupamos en la red de la naturaleza.

En esta nueva historia, no somos el resultado de varios miles de millones de años de mutaciones aleatorias y de la supervivencia del más apto. En cambio, nos estamos adaptando de forma intencionada, tal y como sugirió en su día el naturalista francés Jean-Baptiste Lamarck, una idea con la que incluso Charles Darwin se mostró de acuerdo. Esta adaptación intencionada significa que interactuamos con nuestro entorno en una danza cocreativa, con equilibrios y bucles de retroalimentación a nivel micro y macro, para mantener intacto un cierto metaorden.

Los genes frente al estilo de vida

Durante mi formación médica, recibí una hora de educación nutricional que, en esencia, reducía la comida a una mera «moneda calórica». ¿Qué importancia tendría si hubiéramos nacido con las enfermedades con las que, en última instancia, tendríamos que lidiar? En la ciencia basada en los genes, la exposición a toxinas, el descanso, la nutrición y las relaciones son, claramente, consideraciones secundarias.

Sin embargo, tras completar el mapeo del genoma humano, descubrimos que tenemos menos genes codificadores de proteínas que una lombriz de tierra. Esto significa que los genes que creíamos que nos definían como personas, en realidad no lo hacen. Tuvimos que volver a empezar desde cero. ¿De dónde viene, a fin de cuentas, nuestra singularidad aparentemente infinita? ¿Cómo se manifiestan las enfermedades, si no es genéticamente? Y así nació una nueva ciencia: la epigenética.

La epigenética abarca todo lo que va más allá de los genes. “Epi” significa, de hecho, “por encima”, e incluye moduladores, modificadores y cualquier influencia sobre la expresión de los genes, e incluso la posibilidad de que genes no humanos puedan desempeñar un papel expresivo en la fisiología humana. También se refiere a la parte de nuestro genoma (casi el 99 %) que en su día se denominó peyorativamente “ADN basura” y a la que el doctor Jeffrey Bland ha bautizado como «materia oscura genética».”

Esto refleja una visión más moderna según la cual solo alrededor del 1 % de las enfermedades son de naturaleza verdaderamente genética —es decir, debidas a un defecto genético congénito e irreversible— y que es muy posible que hayamos malinterpretado la función de estos genes. El resto de nuestras enfermedades dependen de nuestro estilo de vida. En otras palabras, nosotros creamos nuestra experiencia y determinamos nuestro destino.

A medida que asumimos nuestra capacidad de decisión en nuestra propia experiencia corporal, debemos aceptar la complejidad y quitarnos las anteojeras de nuestro modelo de pensamiento “un gen, una enfermedad, una pastilla”. A medida que abres tu mente a este cambio hacia un tipo de medicina más ecológica —un tipo de medicina más colaborativa, comunitaria y conectada—, disfruta de lo que esta ciencia, ahora más hermosa, nos está mostrando sobre nuestra necesidad de dejar atrás lo que antes creíamos. La visión anterior nos ha servido, pero su tiempo ya ha pasado.

1. El microbioma

Una extensión del estilo de pensamiento dialéctico de “una causa/un problema” es la prisa por calificar a los microbios como patógenos (los malos). Llevamos haciéndolo desde que intentamos controlar y dominar la naturaleza. Las pestes y los contagios encajan a la perfección en el haz de luz del miedo con el que barremos nuestro terreno psíquico. Pero incluso Louis Pasteur, posiblemente el padre de la teoría de los gérmenes, dijo, según se cuenta, en su lecho de muerte: “Me equivoqué. El microbio (germen) no es nada. El terreno (entorno) lo es todo”.”

Pero, ¿cómo es ese terreno? Lo que esto implica es que, de hecho, somos un ecosistema situado dentro de otro ecosistema. Cuando tiramos de un hilo de la telaraña, todo se mueve.

Con el descubrimiento de que los microbios (incluidos hongos, bacterias, virus y otros tipos) viven dentro y alrededor de nosotros, dejamos de ser humanos tal y como habíamos llegado a creer. De hecho, no somos seres humanos que intentan defender y proteger nuestra humanidad en un mar de invasores. Somos un metaorganismo, o holobionte —un conjunto de diferentes especies que forman una unidad ecológica— que interactúa con un todo mayor, como una repetición fractal de un patrón.

A medida que los científicos se dedican a estudiar el microbioma, sobre todo en el intestino, hemos descubierto que estas bacterias tienen la capacidad de desempeñar algunas de nuestras funciones humanas más vitales, algunas de las cuales parecen tener un carácter inquietantemente protector. Pensemos, por ejemplo, en el hecho de que hay bacterias en nuestro intestino que han evolucionado para desintoxicar las sustancias químicas utilizadas en el proceso de limpieza en seco. ¿Cómo es posible que hubieran previsto la necesidad de esta función? A esto hay que añadir las funciones del microbioma relacionadas con la digestión, la protección de las barreras corporales, la señalización inmunológica, el equilibrio hormonal y el control del cerebro.

Desde esta perspectiva, nuestras amígdalas y apéndices ya no son órganos vestigiales, y el papel especial de la fisiología de la mujer vuelve a situarse en el centro como el conducto a través del cual este microbioma pasa de la madre al feto. Incluso los principales centros de producción de energía de nuestras células —las mitocondrias— son en sí mismas antiguas bacterias asimiladas por el organismo humano hace más de mil millones de años.

Como sabemos esto, ya no podemos seguir luchando contra la naturaleza. Debemos someter a escrutinio las vacunas, los antibióticos, los desinfectantes de manos y la lejía. Nunca ganaremos esta batalla, porque no es una batalla pensada para ganarse. La naturaleza seguirá recordándonoslo con la aparición de superbacterias, los daños causados por los fármacos y los trastornos del sistema inmunitario.

El término “disbiosis”, utilizado por los profesionales de la medicina holística e integrativa para referirse al desequilibrio intestinal, significa literalmente «vida errónea». No cabe duda de que las dificultades actuales tienen su origen en la falta de conexión con el mundo natural. Es una justicia poética que solo podamos sanar nuestro intestino y restablecer nuestra relación con el mundo microbiano a través de la comida: el regalo, la generosidad y el lenguaje de la naturaleza.

2. Exosomas

El golpe de gracia a la concepción convencional de la salud lo da un grupo de diminutas partículas con forma de burbuja, llamadas exosomas, que influyen en la expresión génica. Sorprendentemente similares a los virus en cuanto a naturaleza, estructura y, posiblemente, incluso función, los exosomas son generados y recibidos por las células de nuestro organismo con el fin de dirigir, determinar y reaccionar ante los estados de ser.

Los exosomas, que miden entre 40 y 100 nanómetros de diámetro, suelen transportar lo que se conoce como secuencias de microARN (a veces denominadas miARN), que son reguladores clave de la expresión génica y se ven afectados de forma natural por factores ambientales, como las sustancias tóxicas, la nutrición y los hábitos de vida.

De hecho, investigaciones pioneras han demostrado que las secuencias estables de miARN se transfieren desde las plantas —entre ellas, el arroz y el jengibre— a la fisiología de los mamíferos, donde sirven para regular la expresión génica. Una vez más, se pone de manifiesto que la comida es mucho más que calorías y nutrientes… es información.

Los investigadores sugieren que el análisis de los patrones de miARN en los lactantes podría ayudar a identificar lesiones cerebrales fetales derivadas de la exposición a toxinas como el mercurio, el aluminio y los medicamentos, de modo que se puedan priorizar e iniciar los protocolos de tratamiento. Para comprender las “huellas” de los distintos estados patológicos, debemos estudiarlos en su estado natural, sin intervenciones farmacológicas, antes de poder diferenciar entre los indicios de enfermedad y los indicios del efecto de la medicación. En su estudio de 2016 sobre los mensajes de miARN, los autores Virginie Gillet, Darel John Hunting y Larissa Takser afirman claramente que “hay que controlar la influencia de los fármacos psicotrópicos en la expresión de los miARN, ya que varios estudios han demostrado que el litio, el haloperidol o el valproato indujeron cambios en los perfiles de miARN en el cerebro”.”

Por eso, como es lógico, la medicina preventiva implica interactuar con el entorno en un lenguaje que el cuerpo entiende, basado en millones de años de coevolución.

3. Creencia

Durante mi formación médica, mis profesores describían el efecto placebo como un factor de interferencia que había que controlar. Ahora entiendo que el efecto placebo no significa que te hayan engañado o burlado. Tampoco significa que seas crédulo o que te lo estés inventando. Significa que tu experiencia al tomar una pastilla con la promesa de alivio desencadenó una compleja cascada de acontecimientos fisiológicos. Esto se está identificando rápidamente como el factor más importante que determina los resultados en todo, desde la psiquiatría hasta la cirugía.

Mi investigación sobre el efecto placebo me ha ayudado a comprender que los medicamentos psiquiátricos —y, en concreto, los antidepresivos— entrañan más riesgos que beneficios, y que no puedo lograr resultados significativos con pacientes que no creen firmemente en la capacidad de curación de su propio cuerpo.

¿Cómo es posible que la fe sea tan importante?

La Dra. Candace Pert, investigadora pionera a la que se atribuye el descubrimiento del receptor de opiáceos, ha desmontado el dualismo cartesiano que, durante cientos de años, ha situado a la mente fuera del ámbito del cuerpo. Asimismo, ha cuestionado la idea de que la mente sea algo que simplemente se relacione con el cuerpo. Según sus conclusiones, la mente es el cuerpo.

De hecho, utilizó el término «cuerpo-mente» y explicó cómo los neuropéptidos se desplazan por el cuerpo, codificando las emociones en diferentes tejidos y órganos. La forma de estos péptidos, o su conformación, transmite además información a las células receptoras. De repente, la transferencia de información adquiere otra dimensión: la vibración.

Otro pionero de la fisiología celular, el Dr. Bruce Lipton, se adelantó varias décadas a su época al establecer el papel del entorno y las creencias en la fisiología del organismo. Su trabajo ha restado protagonismo al núcleo, donde se encuentran los genes, y se ha centrado en la membrana celular como interfaz de procesamiento de la información con el entorno.

En conjunto, todas estas investigaciones parecen indicar que somos el resultado de nuestra experiencia energética en el contexto de un todo mayor. Incluso la física refleja esto; la teoría de la resonancia mórfica de Rupert Sheldrake sugiere que las experiencias colectivas establecen un patrón potencial para las experiencias individuales, en una especie de transferencia de memoria que poco tiene que ver con los genes.

No somos genes aleatorios que llevan una vida sin sentido hasta que morimos.

Parece que la experiencia humana no es tal y como la había definido anteriormente el filósofo Alan Watts: robots de carne y hueso sobre una roca muerta en medio de la nada. Cuando se reduce la experiencia humana de esta manera, se niegan sus elementos más esenciales: la belleza, el espíritu y el sentido.

De hecho, la experiencia humana es el universo manifestado en un punto concreto. Son las propiedades emergentes de muchos sistemas infinitamente complejos que interactúan entre sí. Es algo fundamentalmente sagrado, más grande que nuestra voluntad, y que nos exige con delicadeza que seamos humildes.

Esto se conoce como la perspectiva teleológica, en la que el propósito, más que la causa, es la explicación de los fenómenos. Reflexiono sobre esto cuando pienso en lo adaptables que son nuestros cuerpos en tiempo real (en cuestión de horas) y en cómo no nos hemos adaptado plenamente a nuestros estilos de vida de los últimos 100 años. Vivimos con un desprecio total por la naturaleza, por los demás y por nuestros propios cuerpos, y estamos más enfermos que nunca, desde la cuna hasta la tumba. Parece que no estamos “destinados” a adaptarnos a esta forma de vida, y las señales de la enfermedad nos lo recuerdan. Nuestra ansiedad, depresión y enfermedad nos devuelven al Continuum para recordarnos que aún no lo hemos comprendido y que la ciencia no es, ni puede ser, utilizada meramente como una herramienta de control. Nos devuelven para recordarnos que formamos parte de una red fisiológica y que la conciencia es un don.