¿Anticientífico?
Se ha puesto de moda en los medios de comunicación lamentar la falta actual de “fe” en la ciencia. El artículo de portada de la revista National Geographic de marzo de 2015, escrito por Joel Achenbach y titulado “¿Por qué muchas personas sensatas dudan de la ciencia?”, ejemplifica esta tendencia con el siguiente subtítulo: “Vivimos en una época en la que todo tipo de conocimiento científico —desde el cambio climático hasta las vacunas— se enfrenta a una oposición feroz. Algunos incluso tienen dudas sobre la llegada a la Luna”. Como licenciado en Física que, por cierto, se enorgullece bastante de la contribución de mi padre a los alunizajes, pero que tiene la osadía de cuestionar la conveniencia de la vacunación generalizada y los transgénicos, decidí que era hora de desmontar la idea de que cuestionar las vacunas es “anticientífico”.”
A pesar del título de su libro, Achenbach sostiene que quienes “dudan de la ciencia” no son, en realidad, “razonables”. Más bien, se dejan llevar por las emociones —lo que él denomina intuiciones o “creencias ingenuas”—. “Nos cuesta asimilar la aleatoriedad”, afirma. “Nuestro cerebro ansía patrones y significado”, lo que implica que utilizamos nuestras propias experiencias para ver patrones donde no los hay. Achenbach recurre a incoherencias lógicas y suposiciones erróneas que, en conjunto, refutan su tesis más de lo que la respaldan —al menos en lo que respecta a la ciencia de las vacunas—.
“No paras de usar esa palabra. No creo que signifique lo que tú crees que significa”. — Íñigo Montoya
En *La estructura de las revoluciones científicas*, el filósofo Thomas Kuhn provocó una revolución propia: en nuestra forma de entender cómo avanza la ciencia. La idea principal de Kuhn es que la comprensión científica no es simplemente una acumulación gradual de conocimientos, sino que tiene una naturaleza más episódica, con períodos de “ciencia normal” y de “resolución de acertijos” guiados por el paradigma imperante, intercalados con períodos de “ciencia revolucionaria” en los que un paradigma antiguo da paso a otro que explica mejor la totalidad de los fenómenos observados. Por lo general, un paradigma establecido no se abandona hasta que se acumulan pruebas abrumadoras de que una hipótesis alternativa creíble explica mejor los datos.
Como periodista científico de National Geographic, Achenbach debería conocer la obra de Kuhn y, de hecho, parece entenderla cuando afirma: “Los resultados científicos son siempre provisionales, susceptibles de ser refutados por algún experimento u observación futuros”. Habiendo asistido a numerosas conferencias sobre teorías científicas que en su momento fueron aceptadas y posteriormente descartadas al no dar una explicación completa de los datos, estoy totalmente de acuerdo. Curiosamente, Achenbach socava esa idea al afirmar: “Los medios de comunicación también quieren hacerte creer que la ciencia está llena de descubrimientos impactantes realizados por genios solitarios. No es así. La (aburrida) verdad es que, por lo general, avanza de forma incremental, a través de la acumulación constante de datos y conocimientos recopilados por muchas personas a lo largo de muchos años”.”
Esta afirmación es manifiestamente falsa. En primer lugar, los medios de comunicación tienden a restar importancia, cuando no a ignorar, a los “genios solitarios” hasta que sus contribuciones son plenamente aceptadas por la corriente dominante. En segundo lugar, “la acumulación constante de datos y conocimientos recopilados por muchas personas a lo largo de muchos años” no puede, por su propia naturaleza, dar lugar a los mayores avances de la ciencia: las revoluciones científicas. Tal y como afirma Wikipedia,
Según Kuhn, en cualquier comunidad científica hay algunas personas más audaces que la mayoría. Estos científicos, al considerar que existe una crisis, se embarcan en lo que Thomas Kuhn denomina «ciencia revolucionaria»… Aquellos científicos que posean una capacidad excepcional para reconocer el potencial de una teoría serán los primeros en cambiar probablemente su preferencia a favor del paradigma alternativo.
Con el tiempo se produce un “cambio de paradigma” que da paso a una revolución científica, lo que da lugar a una explosión de nuevas ideas y líneas de investigación. Achenbach reconoce, en cierta medida, esta tensión entre los científicos más audaces y los más conservadores:
Incluso para los científicos, el método científico es una disciplina exigente. Al igual que el resto de nosotros, son vulnerables a lo que denominan «sesgo de confirmación»: la tendencia a buscar y ver únicamente aquellas pruebas que confirman lo que ya creen. Pero, a diferencia del resto de nosotros, someten sus ideas a una revisión formal por pares antes de publicarlas.
Aunque Achenbach reconoce que, como seres humanos, los científicos están sujetos a sesgos, da a entender que dichos sesgos se mantienen a raya gracias al proceso mágico de la revisión por pares. Sin embargo, lo que no menciona es el hecho de que la revisión por pares es tan imperfecta en la práctica que Richard Smith, antiguo editor del British Medical Journal, escribió en su artículo de 2006, “Peer Review: A Flawed Process at the Heart of Science and Journals” (Revisión por pares: un proceso defectuoso en el corazón de la ciencia y las revistas científicas):
Este pastiche —que no dista mucho de los sistemas que he visto utilizar— no es mucho mejor que lanzar una moneda al aire, ya que el grado de coincidencia entre los revisores a la hora de decidir si un artículo debe publicarse no es mucho mayor del que cabría esperar por casualidad.
Por eso Robbie Fox, el gran editor de *The Lancet* del siglo XX, que no era precisamente un admirador de la revisión por pares, se preguntaba si alguien se daría cuenta si intercambiara las pilas etiquetadas como “publicar” y “rechazar”. También bromeaba diciendo que *The Lancet* tenía un sistema que consistía en tirar un montón de artículos por las escaleras y publicar aquellos que llegaban abajo. Cuando era editor del *BMJ*, dos de los investigadores más brillantes de Gran Bretaña me retaron a publicar un número de la revista compuesto únicamente por artículos que no hubieran superado la revisión por pares y ver si alguien se daba cuenta. Les respondí: “¿Cómo sabéis que no lo he hecho ya?”.”
La Dra. Marcia Angell, antigua redactora jefe del New England Journal of Medicine, considera que los problemas de la investigación científica, especialmente la investigación farmacéutica, van mucho más allá de la revisión por pares. En mayo de 2000 escribió un editorial en el NEJM titulado “¿Está en venta la medicina académica?”, en el que se cuestionaba los límites cada vez más difusos entre la investigación académica y las empresas farmacéuticas que la financian. El editorial surgió a raíz de un artículo de investigación cuyos autores habían incluido una declaración de conflictos de intereses más extensa que el propio artículo. [Más información sobre ella en la página 29 de este número.]
¿Qué determina quiénes formarán parte del grupo de científicos audaces que impulsarán un cambio de paradigma y quiénes se opondrán a él? Aquellos que sean capaces de distanciarse de la visión limitada de la “ciencia normal” para tener una perspectiva más amplia serán quienes posean la “capacidad excepcional de reconocer el potencial de una teoría”. La Dra. Martha Herbert, neurologa pediátrica e investigadora de Harvard, describe muy bien esta tensión:
Irónicamente, la exquisita precisión de nuestra ciencia puede, en sí misma, favorecer la generación de errores. Esto se debe a que la precisión suele lograrse ignorando el contexto y toda la variación ajena a nuestro estrecho enfoque, a pesar de que los sistemas biológicos, en particular, son intrínsecamente variables y complejos, en lugar de uniformes y sencillos. De hecho, nuestros cerebros utilizan esta sutileza y este contexto para establecer distinciones importantes, pero nuestros métodos científicos, en su mayoría, no lo hacen. Los problemas que acaban volviéndose en nuestra contra provienen, pues, de detalles que no tuvimos en cuenta.
La capacidad, tal y como la describe Herbert, de utilizar “la sutileza y el contexto para establecer distinciones importantes” constituye la diferencia entre los revolucionarios científicos y aquellos que defienden un error mucho después de que se haya demostrado que es un error. Es una capacidad que Albert Einstein poseía en mayor medida que la mayoría. Einstein consideraba que “todos los grandes logros de la ciencia deben partir del conocimiento intuitivo” y afirmaba: “A veces estoy seguro de que tengo razón sin saber por qué”. Gavin de Becker, experto en seguridad privada y autor de *El don del miedo*, considera que la intuición es una forma válida de conocimiento que no implica a la mente consciente. En lugar de menospreciar la intuición como una respuesta irracional basada en “creencias ingenuas”, enseña a las personas a reconocer, valorar y confiar en su intuición para mantenerse a sí mismas y a sus seres queridos a salvo.
Achenbach, por su parte, sostiene que nuestra intuición nos llevará por mal camino, ya que puede llevarnos a tomar medidas que no consideraríamos “racionales”. En relación con una aparente concentración de casos de cáncer cerca de un vertedero de residuos peligrosos, afirma:
Para estar seguro de que existe una relación causal entre el vertedero de [residuos peligrosos] y el [concentración local de] casos de cáncer, es necesario un análisis estadístico que demuestre que hay muchos más casos de cáncer de los que cabría esperar por azar, pruebas de que las víctimas estuvieron expuestas a sustancias químicas procedentes del vertedero y pruebas de que dichas sustancias químicas realmente pueden provocar cáncer.
Eso es cierto, por supuesto, pero sin duda no es lo único que uno tendría —o debería— tener en cuenta a la hora de decidir si construir o no su casa junto al vertedero de residuos peligrosos. Rechazar ese impulso intuitivo de evitar el vertedero de residuos peligrosos con el razonamiento racional de que “la ciencia aún no ha demostrado que sea un problema” podría acabar siendo la peor decisión que tomes en tu vida.
La tesis de Achenbach fracasa en última instancia debido a que se basa en la teoría del profesor de Derecho de la Universidad de Yale, Dan Kahan, según la cual las personas se dividen en dos bandos: los que tienen una mentalidad “igualitaria” y los que tienen una mentalidad “jerárquica” e “individualista”. Kahan considera que las personas que “dudan de la ciencia” creerán lo que su “tribu” diga que “creemos”, porque actuar de otra manera les supondría ser expulsados de la tribu. Así lo resume Marcia McNutt, editora de la revista *Science*: «Nunca hemos salido del instituto. La gente sigue teniendo la necesidad de encajar, y esa necesidad es tan fuerte que los valores y las opiniones locales siempre prevalecen sobre la ciencia».”
El problema de este punto de vista es que es intrínsecamente contradictorio. Por un lado, Achenbach da a entender que solo la ciencia que se ajusta al punto de vista predominante es digna de mención, cuando claramente no es así. Por ejemplo, da a entender que no existe ninguna otra investigación, aparte del infame estudio de caso de 1998 sobre 12 niños escrito por Andrew Wakefield, que respalde una relación entre las vacunas y el autismo, cuando, de hecho, hay un gran número de estudios que sí lo hacen.
A continuación, Achenbach sostiene que deberíamos ignorar la ciencia climática que no se ajusta al paradigma dominante porque “está muy claro, sin embargo, que las organizaciones financiadas en parte por la industria de los combustibles fósiles han intentado deliberadamente socavar la comprensión que tiene el público del consenso científico promoviendo a unos pocos escépticos”. Tiendo a estar de acuerdo con Achenbach en este punto. Aunque siento una sana desconfianza hacia el “consenso” científico, esta va acompañada de un escepticismo aún mayor hacia la ciencia llevada a cabo por una industria que tiene mucho que ganar con los resultados de dicha ciencia. Sin embargo, de forma ilógica, Achenbach no muestra el mismo escepticismo hacia la ciencia financiada por una industria que controla el paradigma dominante. Las vacunas son uno de los sectores de más rápido crecimiento en lo que Marcia Angell denomina la industria más rentable desde hace más de dos décadas, y la gran mayoría de la investigación sobre vacunas la llevan a cabo los propios fabricantes o los CDC, a los que Robert F. Kennedy Jr. describe como un “pozo negro de corrupción” debido a innumerables conflictos de intereses. [Su análisis general se encuentra en la página 8 de este número.] La Dra. Julie Gerberding, máster en Salud Pública, que abandonó los CDC para dirigir la división de vacunas de Merck tras supervisar una investigación que “exculpa” a las vacunas del aumento de las tasas de autismo, no fue una excepción. Y la situación es inquietantemente similar en lo que respecta a los estudios sobre la seguridad de los OMG realizados por Monsanto y aprobados sin más por la FDA.
Lo más irónico del artículo de Achenbach es que, prácticamente al mismo tiempo que nos dice que ignoremos la ciencia que se sale del consenso, elogia a los científicos tan comprometidos con la verdad que rompen con su “tribu” para informar de lo que han observado, a pesar de la censura, la pérdida de prestigio o incluso el fin de su carrera. En otras palabras, ¡precisamente los científicos que actúan al margen del consenso! Pocos científicos han sacrificado más por decir la verdad que Andrew Wakefield. Antes de la publicación de su estudio de caso, Wakefield era un gastroenterólogo muy respetado que ocupaba un puesto prestigioso en el Royal Free Hospital de Londres —un miembro profundamente arraigado en la “tribu” que, como consecuencia de defender su trabajo, ha visto cómo le revocaban la licencia médica y casi nunca ve su nombre impreso sin la palabra “desacreditado” junto a él. Sin embargo, Wakefield sigue realizando trabajos que socavan el paradigma imperante. Según el propio argumento de Achenbach, Andrew Wakefield es, por naturaleza, más creíble que todos los científicos que se aferran a la postura consensuada de que “las vacunas son [todas] seguras y eficaces”.
El miedo a traicionar a la tribu nunca puede explicar a quienes cuestionan la seguridad de las vacunas. Una y otra vez he oído hablar de personas que pierden amigos, seres queridos e incluso sus trabajos cuando lo hacen. Puede ser una postura tan solitaria que muchos expresan un profundo alivio cuando encuentran en Internet a personas que piensan igual que ellos. De hecho, al haber renunciado a su lugar en la tribu, deben buscar una nueva tribu. Los cristianos evangélicos, precisamente las personas consideradas con más probabilidades de ser “individualistas jerárquicos”, pueden tener el camino más solitario de todos, ya que muchas de sus organizaciones se han pronunciado firmemente a favor del actual programa de vacunación.
Los médicos que expresan sus preocupaciones son vilipendiados por los medios de comunicación y por un grupo virulento de blogueros que se autodenominan “científicos”, a pesar de que muchos de ellos comenzaron siendo firmes defensores de la premisa básica de las vacunas. Sorprendentemente, todavía hay bastantes que tienen el valor de ir en contra de la corriente, entre ellos la doctora Bernadine Healy, antigua directora de los Institutos Nacionales de Salud (una “jefa de tribu” de facto), quien, en una entrevista de 2008 con la corresponsal de la CBS Sharyl Attkisson, reveló que “cuando empezó a investigar sobre el autismo y las vacunas, encontró estudios científicos publicados y revisados por pares que respaldaban la idea de que existía una asociación”. Esto parecía contradecir lo que muchos de sus colegas llevaban años afirmando. Indagó un poco más y se sorprendió al descubrir que el Gobierno no había emprendido algunas de las investigaciones más básicas que podrían ayudar a responder a la cuestión de si existe tal vínculo».”
El mayor problema del artículo de Achenbach, y de cualquier otro texto que lamente el “rechazo a la ciencia”, es que confunde el rechazo a la tecnología con el rechazo a la ciencia. Tal y como ilustra Alice Dreger, profesora de la Facultad de Medicina Feinberg de la Universidad Northwestern, en su artículo publicado en el número 35 de Pathways (“La ciencia rigurosa que respalda el parto con poca tecnología”), la tecnología no es sinónimo de ciencia. “De hecho”, afirma Dreger, “si se analizan los estudios científicos sobre el parto, se observa una y otra vez que muchas intervenciones tecnológicas aumentan el riesgo para la madre y el niño en lugar de reducirlo”. Afirma que los aspectos tecnológicos de la medicina tienen buena acogida en nuestra cultura, obsesionada con la tecnología y que niega la muerte, mientras que “un enfoque de la atención médica con pocas intervenciones —por muy científico que sea— no la tiene”.”
El “principio de precaución” sostiene que, en caso de duda, es mejor pecar de cauteloso. Intuitiva y lógicamente, esto debería resultar obvio. La ciencia puede tardar mucho tiempo en demostrar que algo es perjudicial; tanto tiempo, de hecho, que muchos medicamentos han causado daños enormes antes de ser retirados del mercado: la talidomida, el Vioxx, el DES y el Darvon, por citar algunos. El principio de precaución no es anticientífico. De hecho, respalda uno de los objetivos de Achenbach: esforzarse por evitar un cambio climático desastroso. También respaldaría asegurarse de que los OMG no puedan causar daños sistémicos antes de autorizarlos, probar las vacunas frente a placebos reales y en las combinaciones recomendadas antes de administrárselas a todos los recién nacidos del país, y comparar los resultados de salud de las personas vacunadas frente a las no vacunadas tras su autorización. Un momento… esto no puede estar bien. ¡Estoy recomendando la ciencia!
A fin de cuentas, la ciencia es una herramienta. Y, como cualquier herramienta, puede utilizarse de forma ética o poco ética para alcanzar fines que van desde lo sublime hasta lo indudablemente perverso. ¿Es anticientífico condenar los experimentos de Mengele con los prisioneros de los campos de concentración? ¿O la ética del “Estudio de Tuskegee sobre la sífilis no tratada en hombres negros”? ¿Era Hans Albrecht Bethe, director de Los Álamos durante el Proyecto Manhattan, anticientífico cuando instó a otros científicos a negarse a fabricar armas atómicas? Como herramienta, la ciencia puede servir a los intereses de las empresas o a los de la humanidad. Cuando esos intereses se oponen, no es “anticientífico” insistir en que la ciencia sirva a la humanidad antes que a las empresas.
