Fomentar la conciencia social
¿Qué significa formar parte de un todo mayor? ¿Cómo influye nuestra visión del mundo, o nuestro modelo de la realidad, en lo que entendemos sobre quiénes somos y cómo nos relacionamos con los demás? ¿Y cómo podemos ser más conscientes de todas las formas en que formamos parte de una comunidad global e interrelacionada?
Recientemente, mis colegas y yo hemos analizado estas cuestiones en un informe titulado “La transformación de la visión del mundo y el desarrollo de la conciencia social” para la revista *Journal of Consciousness Studies*. Basándose en décadas de investigación sobre la transformación de la conciencia, los investigadores del IONS han desarrollado un marco teórico para comprender la conciencia social. De este modo, hemos tratado de comprender las formas en que las personas son conscientes e inconscientes del mundo que les rodea. Y lo que es más importante, procuramos comprender los poderes y el potencial de la conciencia individual para avanzar hacia el bienestar colectivo.
Está claro que somos seres sociales desde el primer momento de nuestras vidas. Las relaciones sociales influyen en todos los aspectos de nuestro ser. Por supuesto, existe una variabilidad en el desarrollo en cuanto al grado en que cada uno de nosotros es consciente del impacto que la cultura tiene sobre nosotros. Se necesita, por ejemplo, un cierto nivel de agudeza perceptiva para darnos cuenta de cómo todos los anuncios de coches a los que estamos constantemente expuestos influyen en el tipo de coche que conducimos y en cómo nos sentimos al respecto.
La compleja dinámica de la identidad social se desarrolla a través de cinco niveles anidados de conciencia social. Estos, a su vez, guardan relación con las transformaciones en la visión del mundo.
1. El nivel uno de la conciencia social es lo que denominamos “incrustado”. En este nivel, la conciencia se forma, sin que nos demos cuenta, a partir de factores sociales, culturales y biológicos. Se trata de una especie de conciencia pre-social que sirve de punto de partida para nuestro propio desarrollo. Los factores sociales interactúan con nuestros procesos cognitivos y biológicos, limitando nuestra capacidad para saber qué es lo que da forma a nuestras experiencias internas. Los estudios psicológicos sobre la ceguera por falta de atención, por ejemplo, ilustran cómo nuestros cerebros humanos suelen estar «programados» para excluir la información que no encaja en nuestro sistema de significado actual. Vemos lo que esperamos ver —y podemos pasar por alto sistemáticamente aquellas cosas que no anticipamos o que no respaldan nuestro sistema de creencias—.
2. Con una mayor capacidad de elección y creatividad por parte del ser humano, podemos empezar a expresar nuestro espíritu humano frente a las continuas influencias sociales y políticas. Esto nos lleva al Nivel Dos, que denominamos «conciencia social autorreflexiva». En este nivel, las personas toman conciencia de cómo sus experiencias están condicionadas por el mundo social. Esto puede lograrse a través de la reflexión personal y de prácticas contemplativas como la meditación. Científicos y maestros espirituales colaboran para ampliar nuestra conciencia del mundo y de nuestro lugar en él. La psicóloga e historiadora de la religión Louise Sundararajan destaca que es la capacidad de autorreflexión —la habilidad de tomar distancia y reflexionar sobre nuestro proceso de pensamiento— la que estimula los cambios en nuestras representaciones mentales. Ya sea la meditación de insight, una confesión católica o hacer un balance de nuestro comportamiento en un programa de 12 pasos, un ejercicio de autorreflexión puede ayudarnos a ser más conscientes de nosotros mismos. En este proceso, podemos empezar a analizar nuestros propios sesgos y a quitarnos las anteojeras perceptivas.
3. El nivel tres es lo que denominamos “conciencia social comprometida”. En esta etapa, no solo somos conscientes del entorno social, sino que empezamos a movilizar nuestra intención de contribuir al bien común. Se produce un paso del “yo” al «nosotros», ya que nuestra conciencia nos impulsa a comprometernos activamente con el bienestar de los demás y del mundo. También se produce una ampliación de la capacidad de adoptar otras perspectivas, gracias a la cual mejoramos a la hora de ver las cosas desde el punto de vista de otra persona. Los datos científicos de la neurobiología interpersonal sugieren que nuestro cerebro se desarrolla a través de nuestras conexiones con los demás. Otras investigaciones indican que tenemos impulsos innatos que nos animan a buscar un propósito en nuestras vidas. Esto sugiere que nuestro cerebro es un órgano social.
4. El nivel cuatro se refiere a lo que denominamos «conciencia social colaborativa». Adquirir una mayor conciencia de nosotros mismos en relación con el mundo social puede llevarnos a participar en la creación conjunta de soluciones con los demás. Aquí comenzamos a dar forma al entorno social a través de acciones colaborativas. En el ámbito de la educación, por ejemplo, observamos un interés cada vez mayor por el aprendizaje participativo, el aprendizaje-servicio y el aprendizaje basado en proyectos; cada uno de ellos se ha desarrollado para potenciar la naturaleza de la conciencia social colaborativa a través del discurso y la conversación. Foros como los «Wisdom Cafés», la «Tecnología del Espacio Abierto» y los «Grupos de Diálogo Bohmianos» ofrecen exploraciones colaborativas y acciones que afirman la vida.
5. El nivel cinco es lo que denominamos “conciencia resonante”. En esta etapa de desarrollo, las personas refieren una sensación de interrelación esencial con los demás. Describen un «campo» de experiencia compartida y de emergencia que se percibe y se expresa en los grupos sociales. Los maestros espirituales, los educadores y los psicólogos han descrito los estados místicos de interconexión, la profunda sintonía y la comunicación no verbal como una etapa de la conciencia social. Estas nociones se desarrollan aún más gracias a investigaciones, como las llevadas a cabo en el IONS, que apuntan a vínculos medibles entre la intención de una persona y la actividad fisiológica de otra, revelando un entrelazamiento subyacente entre nosotros. Estos estudios son sugerentes y proporcionan una base empírica para las conexiones que van más allá de nuestras relaciones físicas.
Los científicos, los académicos y los maestros contemplativos están empezando por fin a colaborar para explorar las formas en que las personas se ven condicionadas por el mundo biológico, social y físico en el que se encuentran inmersas. De este modo, podemos empezar a vislumbrar una visión más amplia de nuestro potencial humano colectivo.
Sobre el autor:
Durante tres décadas, la científica y antropóloga Marilyn Mandala Schlitz, doctora en Filosofía, ha sido pionera en la investigación clínica y de campo en el ámbito de la transformación y la sanación humanas. Es una líder intelectual en cuestiones de cambio individual y social, cuya respetada opinión ofrece nuevas perspectivas sobre los retos más acuciantes de nuestro tiempo. Entre los libros de Marilyn se encuentran *Living Deeply: The Art and Science of Transformation in Everyday Life* y *Consciousness and Healing: Integral Approaches to Mind Body Medicine*. Investigadora, conferenciante, consultora en cambio y escritora, Marilyn ocupa el cargo de directora ejecutiva y presidenta del Instituto de Ciencias Noéticas, donde lleva trabajando 15 años.
