Una realidad radical: replantearnos nuestra forma de vida

A día de hoy, el descubrimiento más provocador —si no el más asombroso— de la ciencia moderna sigue siendo relativamente desconocido para el público en general. Esto se debe, quizás, a lo mucho que echa por tierra nuestro mito de la realidad y, por consiguiente, nuestra forma de entender cómo imaginamos que funciona la realidad. Esta nueva y sorprendente visión del mundo ha resultado demasiado radical como para que nos sintamos cómodos al considerarla de verdad, ya que, si lo hiciéramos, nos obligaría a replantearnos drásticamente nuestra forma de pensar y nuestras vidas. Sin embargo, al hacerlo, es probable que nuestras vidas se liberaran de cargas y prosperaran.

En gran medida, nos hemos imaginado la realidad basándonos en los principios que Sir Isaac Newton postuló allá por el siglo XVII. Newton construyó un modelo del mundo a semejanza de una máquina, compuesto por objetos separados y distintos que interactúan únicamente a través de la causa y el efecto. Esta visión de la realidad, que funciona como una máquina gigante, encadena nuestras vidas como pocas otras cosas. Esta representación carece por completo de cualquier atisbo de significado o propósito; nos convertimos en engranajes de la máquina, separados unos de otros y del universo en su conjunto. Esta imagen también carece de cualquier sentido de conexión, ya que la separación se convierte en la esencia de la cosmovisión newtoniana. Nos deja a los seres humanos como extraños en un universo mecánico, donde el aislamiento es el motivo principal. Las epidemias de depresión son el resultado inevitable de este escenario. A través de este filtro experimentamos una amplia gama de dificultades y malestar. Muchos de los retos y conflictos que se derivan de ello pueden atribuirse a esta interpretación errónea de la realidad. Sin embargo, hoy en día existen pruebas más que suficientes para replantearnos drásticamente nuestra visión del panorama general.

Una revolución cuántica

A principios del siglo XX, Albert Einstein y el célebre físico danés Niels Bohr entablaron un debate que se prolongó durante muchas décadas. Einstein había propuesto un experimento mental —conocido como la paradoja EPR— que se convirtió en un campo de batalla teórico muy controvertido entre estos dos titanes intelectuales.

El experimento mental se centraba en el comportamiento de un par de fotones (partículas de luz). Cuando las dos partículas se crean en el mismo punto y al mismo tiempo en el espacio, quedan entrelazadas como un par. Los fotones emparejados tienen rotaciones opuestas. Si la partícula A, por ejemplo, gira en el sentido de las agujas del reloj, la partícula B debe girar en sentido contrario a las agujas del reloj. ¿Qué pasaría si, más adelante, una gran distancia separara a las partículas —imaginemos medio universo— y el espín de la partícula A se modificara para que girara en sentido antihorario? Ambos hombres coincidieron en que la partícula B cambiaría necesariamente su espín en consecuencia. Pero, ¿cuánto tiempo tardaría en ocurrir eso?

Einstein sugirió que el tiempo necesario para que un fotón se comunicara con el otro podía calcularse de forma determinista, basándose en la distancia que los separaba y en las leyes que determinan la velocidad de la luz. Bohr, por su parte, predijo audazmente que no sería necesaria ninguna señal de un fotón al otro y que, por lo tanto, no transcurriría tiempo alguno antes de que el espín del segundo fotón se invirtiera. Afirmó que, dado que ambos fotones existían en un estado entrelazado —independientemente de la distancia que los separara—, seguían siendo esencialmente inseparables. En lenguaje científico, esto se conoce como no localidad. La afirmación de Bohr iba en contra de la física newtoniana clásica, que establece que debe transcurrir tiempo para que los objetos distantes se comuniquen. Bohr propuso que, en determinadas circunstancias, existe un entrelazamiento en el que la separación no es más que una ilusión. La realidad, en este caso, era inseparable.

El debate se prolongó durante décadas. A principios de la década de 1960, el físico irlandés John Bell desarrolló lo que se conoció como el teorema de Bell, una fórmula diseñada para poner a prueba esa hipótesis. Casi 20 años después, se desarrolló por fin la tecnología necesaria para comprobar el teorema de Bell. ¡Einstein se equivocó! Sorprendentemente, no se necesitó que ninguna señal viajara entre los fotones; la comunicación fue instantánea. A pesar de la gran distancia que los separaba, los fotones estaban entrelazados como si fueran uno solo, tal y como había postulado Bohr. Este experimento se ha repetido innumerables veces, siempre con el mismo resultado. Por muy contrario a la intuición que pueda parecer, en determinadas condiciones el universo se presenta como un todo indivisible e inseparable.

¿Están entrelazados los seres humanos?

Sorprendentemente, han surgido cada vez más pruebas que indican que este fenómeno se produce en el ámbito macro, es decir, a mayor escala, y que muy probablemente afecta a los seres humanos. El artículo de portada de la revista *Scientific American* de junio de 2011, titulado “Vivir en un mundo cuántico”, proponía que las entidades biológicas de mayor tamaño eran susceptibles al entrelazamiento, algo que se ha observado en organismos vivos. El entrelazamiento podría incluso producirse a nivel celular. La división entre el mundo cuántico y el mundo macroscópico parece ser una distinción artificial. Los fenómenos de la sanación a distancia, la visión remota y la telepatía apuntan todos ellos hacia el entrelazamiento humano. En un plano más etéreo, se podría argumentar que enamorarse evoca el entrelazamiento.

Llegados a este punto, quizá te preguntes qué significa esto para nosotros. ¡Muchísimo! Implica que debemos replantearnos radicalmente la forma en que concebimos la realidad, pero, lo que es igual de importante, sugiere que tenemos que revisar a fondo nuestra forma de pensar y de vernos a nosotros mismos. Una realidad tan transformadora desafía nuestro enfoque basado en el sentido común respecto a la causa y el efecto, que, por supuesto, exige separación y causalidad. Nuestras creencias predominantes, aunque obsoletas, nos confinan a un paradigma que induce al aislamiento, con la consiguiente pérdida de sentido. Esto da lugar a la depresión, la violencia, la codicia, la inhumanidad, la desesperación existencial y el desastre ecológico, entre otros efectos. Pero ya hablaremos de eso dentro de un momento.

Consideremos el caso de un par de gemelos humanos, a diferencia de nuestro par de fotones. Ella vive en Nueva York y él en París. Un día, al levantarse de la cama, se dirige a la ducha, resbala y se tuerce el tobillo, fracturándoselo en el proceso. Justo en ese momento, su hermano gemelo, en París, siente un dolor insoportable exactamente en el mismo lugar de la pierna. No se envía ninguna señal de uno a otro. Cada uno de ellos forma parte —al menos momentáneamente— del mismo sistema, por así decirlo. Están tan entrelazados como los fotones. Tendemos a considerar esto como algo inexplicable, simplemente una de esas cosas raras.

Todos hemos oído hablar de estos sucesos, pero los marginamos, junto con otros ejemplos de plenitud, tachándolos de “raros”. Simplemente los relegamos a la categoría de «cosas extrañas».

(¿Cuántas veces has oído a alguien exclamar con incredulidad en estas situaciones: “¡Qué raro!”?) Cuando hacemos eso, nos desconectamos de la experiencia trascendente y nos hacemos un flaco favor. Cuando ocurre algo que no encaja en nuestro sistema de creencias habitual, debemos replantearnos nuestras creencias, no descartar la experiencia. Cuando aceptamos la disonancia y la confusión, abrimos nuevos caminos. Los viejos paradigmas se desvanecen y surgen nuevas visiones del mundo.

Este tipo de sucesos no son tan extraños. Parecen ocurrir en raras ocasiones —en lugar de ser algo habitual— porque no los reconocemos, debido a la forma en que nuestro pensamiento nos engaña haciéndonos ver una separación donde en realidad no existe. Por eso los momentos telepáticos parecen anomalías, en lugar de algo habitual. Lo que buscamos es lo que vemos. El filtro a través del cual nuestra mente percibe el mundo se ve profundamente afectado por nuestra expectativa de separación. Estamos entrenados para ver la separación, no la conexión. Vemos partes y fragmentos, no el todo. Nuestros pensamientos, arraigados en el mundo de la separación de Newton, tienden a dividir las cosas en partes, rompiendo el flujo inexorable del universo. El pensamiento, literalmente, disecciona y fragmenta el orden natural de la totalidad y el movimiento. Cuando esto ocurre, nos perdemos el panorama general. Ese panorama general —la visión del mundo que está surgiendo— es una totalidad inalterable.

La ruptura de la integridad

Pude vislumbrar este fenómeno de fragmentación mientras veía la CNN durante la celebración del milenio. Durante 24 horas, todos los países del planeta celebraron el amanecer de un nuevo milenio. Mientras lo observaba, se me ocurrió que, durante ese día, no existían, literalmente, divisiones entre países, sino solo un planeta que giraba en su rotación hacia el nacimiento de un nuevo milenio. Además, pensé que los países no son intrínsecamente reales. Al fin y al cabo, los hemos inventado nosotros. Cuando observamos la Tierra desde el espacio, no vemos un mapa geopolítico, sino más bien algo más cercano a la disposición topográfica natural en la que todos habitamos. Nuestro actual sistema político de naciones no es más que un producto del pensamiento, un pensamiento arraigado en la separación.

Para llevar más allá la analogía, imagínate como una molécula de agua en el océano. Ves a la molécula vecina como algo separado y distinto de ti. Las moléculas, debido a su falta de perspectiva (les estamos atribuyendo aquí la capacidad de conciencia), no perciben el panorama general: todas forman parte de la misma ola. Son distintas, pero se interpenetran: una parte indivisible del todo. Lo mismo se aplica a nosotros. Somos únicos, pero formamos un todo sin fisuras. Cada molécula es individual, pero sigue siendo parte integral de la ola, al igual que cada grano de arena de la playa está entrelazado con los demás. Todos somos distintos, pero todos formamos parte de un todo en constante movimiento. Este paradigma emergente se refiere a un universo participativo. Todo influye en todo lo demás, lo que, por supuesto, incluye a los seres humanos. Como tales, participamos plenamente en todo lo que se desarrolla. Por lo tanto, la vida adquiere un profundo sentido y un propósito.

Cuando empezamos a verlo así, llegamos a comprender que hacer daño a otra persona es hacerse daño a uno mismo. Ejercer violencia contra otra persona sería tan absurdo como que tu brazo izquierdo atacara a tu brazo derecho, sin darse cuenta de que, de hecho, forman parte del mismo cuerpo. Todos estamos indisolublemente unidos. Ayudar a otra persona es mejorar tu propio bienestar. En la nueva visión del mundo, la distinción entre el otro y uno mismo se desvanece.

Lo que se desprende de esta perspectiva es una pérdida de importancia de la competencia individualista y un consiguiente giro hacia la cooperación. El espíritu cooperativo acaba sustituyendo al competitivo, a medida que nos damos cuenta de que todas las cosas se interrelacionan.

Un todo inseparable

Cuando trabajamos todos juntos como un todo, la productividad y la coherencia de nuestros esfuerzos dejan de estar fragmentados, y los resultados pueden superar las expectativas lineales. Imagínate a los seres humanos viviendo y trabajando con la misma eficiencia que una colonia de hormigas, que funciona como un todo indivisible. La teoría de los enjambres propone que, si bien la inteligencia de una hormiga individual no es nada del otro mundo, la inteligencia colectiva del enjambre es extraordinaria. El colectivo afronta una complejidad que va mucho más allá de la capacidad del individuo. Como grupo, la colonia de hormigas es sumamente eficiente. De hecho, los seres humanos estamos adaptando las complejidades de la teoría de los enjambres para resolver retos muy complejos. Imagina lo que supondría para la raza humana adoptar este espíritu cooperativo si abordáramos la complejidad de nuestros retos —la pobreza, el cambio climático, las enfermedades, la guerra, la escasez de recursos— con una inteligencia de complejidad equivalente.

Dicho esto, el exceso de competencia impulsa al individuo a costa del colectivo. Está impulsada por el ego y fuera de control. Cuando todas las cosas se salen de su equilibrio, pierden el equilibrio y la armonía. El orden mundial actual, con la excepción de las culturas indígenas que se están desvaneciendo rápidamente, se encuentra precariamente al borde de una competencia desenfrenada (véanse los efectos de la “carrera hacia el abismo” de la globalización). Y con ello, corremos el peligro de su locura. Está destrozando nuestras vidas. La brecha de ingresos cada vez mayor, la codicia ruinosa que provoca una ruina económica cataclísmica y la desesperación y la pobreza resultantes que afectan a miles de millones de personas se deben a esta actitud de “cada uno por su cuenta”, nacida de un paradigma anticuado y ruinoso del siglo XVII. A un nivel más personal, el exceso de competitividad está generando una epidemia de soledad y depresión. El afán por triunfar simplemente ha eclipsado las experiencias vitales de las relaciones y la comunidad.

Las implicaciones adicionales de esta nueva visión del mundo son inimaginablemente profundas. La guerra ya no tiene sentido, y la depresión y la soledad van desapareciendo a medida que llegamos a valorar las relaciones como la piedra angular de nuestra felicidad. No hay cambio más grande ni más fundamental que uno pueda imaginar que el simple hecho de abrirse a la realidad radical de la inseparabilidad.

Reflexionemos por un momento sobre lo adictivo que es nuestro consumo y lo descabellada que se ha vuelto la contaminación de nuestro planeta, nuestros cuerpos y nuestras mentes. Lamentablemente, seguimos luchando y asesinando a nuestros semejantes. El daño que nos causamos mutuamente cada día, así como al planeta en el que vivimos, nos obliga a analizar cómo nuestra cosmovisión actual influye en nuestra forma de pensar. La cosmovisión emergente de un universo sin fisuras, interpenetrante y participativo bien podría sanar todo esto.

Si somos capaces de armonizar nuestra visión del mundo con las ciencias emergentes, que dibujan un fresco totalmente nuevo del universo, los beneficios serán innumerables. Dicho esto, la realidad radical que describe la ciencia es, de hecho, notablemente espiritual. Un universo participativo e inseparable no solo aporta sentido y propósito, sino que también pone de manifiesto nuestro papel integral en el universo. En este sentido, ya no existe un abismo entre la ciencia y la espiritualidad; ambas son una sola cosa. En una realidad conectiva, no queda más opción sensata que conectarnos.