Por qué la conciencia no es el cerebro

El físico Freeman Dyson cree que el cosmos está impregnado de conciencia, desde el nivel más amplio hasta las dimensiones más minúsculas. Si es así, ¿por qué no somos conscientes de ello?

“No sabemos quién descubrió el agua por primera vez, pero podemos estar seguros de que no fue un pez”, nos recuerda el viejo refrán. La exposición continua a algo reduce nuestra conciencia de su presencia. Con el tiempo, dejamos de ver lo obvio. Nadamos en un mar de conciencia, igual que un pez nada en el agua. Y, al igual que un pez que ha dejado de percibir su entorno acuático, nos hemos vuelto insensibles a la omnipresencia de la conciencia.

En la ciencia, hemos ignorado en gran medida cómo se manifiesta la conciencia en nuestra existencia. Lo hemos hecho partiendo del supuesto de que el cerebro produce la conciencia, aunque nunca se ha explicado cómo podría hacerlo y resulta difícil de imaginar. El término cortés para referirse a este truco es “emergencia”. Según los biólogos evolutivos, en una determinada etapa de complejidad biológica, la conciencia surge del cerebro como un conejo del sombrero de un mago. Sin embargo, esta afirmación no se basa en ninguna prueba directa. Como afirma rotundamente el filósofo de la Universidad de Rutgers, Jerry A. Fodor: “Nadie tiene la más mínima idea de cómo algo material podría ser consciente. Ahí queda nuestra filosofía de la conciencia”.”

A pesar de la ausencia total de pruebas, la creencia de que el cerebro produce la conciencia persiste y se ha convertido en un dogma. Muchos científicos son conscientes de las limitaciones de esta creencia. Una forma de sortear la falta de pruebas es, sencillamente, afirmar que lo que llamamos conciencia es el propio cerebro. De ese modo, no se produce nada y se evita la “magia” de la “emergencia”. Tal y como expresó el astrónomo Carl Sagan: “Mi premisa fundamental sobre el cerebro es que su funcionamiento —lo que a veces llamamos mente— es una consecuencia de la anatomía y la fisiología, y nada más”. El premio Nobel Francis Crick se mostró de acuerdo, afirmando que «las actividades mentales de una persona se deben enteramente al comportamiento de las células nerviosas, las células gliales y los átomos, iones y moléculas que las componen e influyen en ellas».”

Esta “teoría de la identidad” —la mente es igual al cerebro— ha llevado a legiones de científicos y filósofos a considerar la conciencia como un concepto innecesario y superfluo. Algunos se esfuerzan por negar por completo la existencia de la conciencia, casi como si le guardaran rencor. El científico cognitivo de la Universidad de Tufts, Daniel Dennett, afirma: “Todos somos zombis. Nadie es consciente”. Dennett se incluye a sí mismo en esta extraordinaria afirmación, y parece estar orgulloso de ello.

Otros sugieren que no existen en absoluto estados mentales, como el amor, el valor o el patriotismo, sino solo flujos electroquímicos cerebrales que no deberían describirse con un lenguaje tan grandilocuente. Desestiman los pensamientos y las creencias por las mismas razones. Esto llevó al neurofisiólogo y premio Nobel Sir John Eccles a señalar que “los filósofos y psicólogos profesionales se inventan la idea de que no hay pensamientos, llegan a creer que no hay creencias y están firmemente convencidos de que no hay sentimientos”. Eccles ponía de relieve las incongruencias que se han colado en los debates sobre la conciencia. No son difíciles de detectar. Algunas de las experiencias más extrañas que recuerdo son haber asistido a congresos en los que un ponente tras otro emplea su conciencia para negar la existencia de la conciencia, ignorando el hecho de que él mismo eligió conscientemente inscribirse en el evento, organizar su viaje, preparar sus ponencias, etcétera.

Muchos científicos reconocen que existen enormes lagunas en su conocimiento sobre cómo el cerebro genera la conciencia, pero están seguros de que estas se irán llenando a medida que avance la ciencia. Eccles y el filósofo de la ciencia Karl Popper calificaron esta actitud de “materialismo prometedor”. “El materialismo prometedor [es] una superstición sin fundamento racional”, afirma Eccles. “[Es] simplemente una creencia religiosa que profesan los materialistas dogmáticos… que confunden su religión con su ciencia. Tiene todas las características de una profecía mesiánica”.”

Los debates sobre los orígenes y la naturaleza de la conciencia son fundamentales para las premoniciones. Y es que, si los materialistas prometedores tienen razón —si la conciencia es, en efecto, idéntica al cerebro—, se pone fin a las premoniciones. La razón es que el cerebro es un fenómeno local —es decir, está limitado al cerebro y al cuerpo, y al presente—. Esto impide, en principio, las premoniciones, ya que, según este punto de vista, el cerebro no puede actuar fuera del cuerpo y del «aquí y ahora». Pero la conciencia puede actuar más allá del cerebro, del cuerpo y del presente, tal y como afirman cientos de experimentos y millones de testimonios. Por lo tanto, la conciencia no puede ser idéntica al cerebro.

Estas afirmaciones no son exageradas, sino prudentes. Son coherentes con toda la historia de la humanidad, a lo largo de la cual todas las culturas de las que tenemos constancia creían que la percepción humana se extiende más allá del alcance de los sentidos. Esta creencia podría descartarse como superstición si no fuera porque la investigación moderna ha demostrado su validez más allá de toda duda razonable para cualquiera cuyo razonamiento no se haya cristalizado en un escepticismo enquistado. Por citar un solo ejemplo —las pruebas que respaldan la presciencia—, los investigadores en fenómenos psíquicos Charles Honorton y Diane Ferrari examinaron 309 experimentos de precognición llevados a cabo por 62 investigadores, en los que participaron 50 000 personas en más de 2 millones de pruebas. El 30 % de estos estudios resultaron significativos al demostrar que las personas pueden describir acontecimientos futuros, cuando solo cabría esperar que el 5 % mostrara tales resultados por casualidad. La probabilidad de que estos resultados no se debieran al azar era superior a 10 elevado a 20 a uno.

Uno de los primeros pensadores modernos en defender una visión de la conciencia “fuera del cerebro” fue William James, considerado el padre de la psicología estadounidense. En su conferencia Ingersoll de 1898 en la Universidad de Harvard, James adoptó una postura valiente contra lo que denominó “las garras del cerebralismo” y la idea de que la conciencia es producida por el cerebro. Reconoció que el retraso en el desarrollo cerebral durante la infancia puede provocar retraso mental, que los accidentes cerebrovasculares o los golpes en la cabeza pueden anular la memoria o la conciencia, y que ciertas sustancias químicas pueden alterar la calidad del pensamiento. Pero considerar esto como prueba de que el cerebro realmente genera la conciencia, dijo James, es irracional. ¿Por qué irracional? Pensemos en una radio, un invento que se introdujo durante la vida de James y que él utilizó para ilustrar la relación entre la mente y el cerebro. Si se golpea una radio con un martillo, deja de funcionar. Pero eso no significa que el origen de los sonidos fuera la propia radio; el sonido se originaba fuera de ella en forma de señal electromagnética. La radio recibía, modificaba y amplificaba la señal externa hasta convertirla en algo reconocible como sonido. Del mismo modo, el cerebro puede sufrir daños de diversas formas que distorsionan la calidad de la conciencia —traumatismos, accidentes cerebrovasculares, deficiencias nutricionales, demencia, etc.—. Pero esto no significa necesariamente que el cerebro «creara» la conciencia que ahora se ve alterada, ni que la conciencia sea idéntica al cerebro.